Aufgaben

• Erstellen von Posts / Reels / Stories auf Insta
• ‘Maintenance’ des YOGARAUM-Accounts auf Insta
• Klassen / Workshops ankündigen bzw. bewerben
• Erstellen von Postern / Flyern z.b. mittels Canva oder Photoshop
• Kommunikation mit den Team
• Eigene Ideen einbrigen, neue Aufgabenbereich erschließen

Arbeitszeiten

• keine festen Arbeitszeiten bzw. freie Arbeitszeiten
• je nach Projekt müssen bestimmte Abgabezeitpunkte / Termine eingehalten werden

Du passt zu uns falls…

• Du Freude und Interesse an Yoga hast, vielleicht sogar selbst bei uns übst
• krativ bist, gerne gestaltest, eigene Ideen mitbringst
• selbstständig arbeitest

Was du bekommst

• 15 € pro Stunde (selbstständige Zeiterfassung)
• YOGARAUM Mitgliedschaft im Wert von monatlich 75 € (d.h. du kannst alle Kurse umsonst besuchen)

Du hast Interesse?

• Dann schreibe uns eine Email an kontakt(at)yogaraumfreiburg.de

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Aufgaben

• Böden Staubsaugen / Wischen
• Ablagen + Deko Staubsaugen Wischen
• Tee-Station ausspühlen und nachfüllen
• Mülleimer leeren + Müllsäcke wechseln
• Saugroboter warten / reinigen
• Regale aufräumen
• WC’s reinigen, Seife + Papier nachfüllen

Arbeitszeiten

• Dauer je Einsatzt: 30 Minuten bis Maximal 2 h
• Häufigkeit: zunächst 2 x pro Woche, ab Herbst 4 – 6 x pro Woche
• Stundenanzahl: zunächst 1 h pro Woche, ab Herbst 5 – 6 h pro Woche
• Mögliche Arbeitszeiten, abhängig vom Tag: vor 7.00 Uhr, zwischen 12.00 und 14.00 Uhr, nach 19.30 Uhr, nach 21.00 Uhr

Du passt zu uns falls…

• Du ein Auge und Gespür für Sauberkeit und Ordnung hast
• Du selbstständig und eingenverantworlich arbeiten kannst
• Du gerne mittdenkst und auch mal die Initiative ergreifst
• man sich auf dich verlassen kann
• Du den Job längerfristig machen möchtest (mindestens 1 Jahr)
• Du idealerweise in der Wiehre wohnst und keinen langen Weg hast

Was du bekommst

• 15 € pro geleisteter Arbeitsstunde
• YOGARAUM Mitgliedschaft im Wert von monatlich 75 € (d.h. du kannst alle Kurse umsonst besuchen)

Du hast Interesse?

• Dann schreibe uns eine Email an kontakt(at)yogaraumfreiburg.de

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In unserer aktuellen Lektüre „Neuro-Yoga“ von Anna Trökes und Bettina Knothe, schauen wir nicht nur aus philosophischer oder spiritueller Perspektive auf das „Selbst“, sondern auch neurowissenschaftlich darauf, was in unserem Gehirn und Nervensystem passiert, wenn wir Yoga üben.
So ergänzen sich zwei Blickrichtungen: Die Yogaphilosophie lädt uns ein, unsere inneren Muster wahrzunehmen, während die Neurowissenschaft erklärt, wie sich Aufmerksamkeit, Erlebnisse oder Atmung konkret auf unser Gehirn und unser zentrales Nervensystem auswirken. Gerade der Gedanke der Neuroplastizität ist hier wichtig: Unser Nervensystem ist formbar. Durch Wiederholung, Erfahrung und bewusste Praxis können sich Muster, Routinen und Reaktionsweisen verändern. Neuro-Yoga bedeutet für mich, aus diesem Verständnis heraus zu praktizieren, nicht nur „gefühlt“, sondern auch mit einem Bewusstsein dafür, wie wir durch bestimmte Übungen Sicherheit, Regulation und Lernfähigkeit in unserem System unterstützen können. 

Svādhyāya – Philosophie und Gehirn

Wir studieren nicht nur alte Texte und unsere inneren Muster, sondern schauen uns an, wie unser Organismus, unser Gehirn, unser Nervensystem auf bestimmte Reize reagiert. Auf einer Ebene ist das sehr nüchtern – es geht um Areale, Netzwerke, Botenstoffe. Auf einer anderen Ebene stellt sich die gleiche Frage wie in der Yogaphilosophie: Wer bin ich, wenn mein Gehirn so funktioniert? Welche Spielräume habe ich, bewusst zu üben, statt nur automatisch zu reagieren?

Da ist dieser starke Wunsch, immer noch tiefer zu tauchen: das „wahre Hier und Jetzt“ zu finden, die Realität so sehen, wie sie ist, das komplette loslassen, alte Emotionen aufspüren, durchfühlen, transformieren. All das klingt nach intensivem inneren Prozess – und vieles daran ist ehrlich und berührend. Aber ich habe gemerkt: Für mich persönlich fühlt es sich manchmal zu sehr gewollt an. Als wäre die Suche nach Tiefe selbst zu einem Ziel geworden und die Wirkung unserer spirituellen Praxis auf das Nervensystem verfestigt womöglich genau jene alten Muster von Kontrolle, Optimierung und Anstrengung, die wir eigentlich hinter uns lassen wollten.

Ein Mensch ist keine Bohrinsel

Neulich bin ich über ein Reel von @soma_akademie gestolpert, das genau das auf den Punkt gebracht hat: „Ein Mensch ist keine Bohrinsel.“
Dieser Satz hat mich zum Nachdenken gebracht.

Manchmal habe ich das Gefühl, dass Svādhyāya – die Praxis der Selbsterforschung – zu einer Art spirituellen Leistungssport werden kann. Tiefer fühlen, tiefer erkennen, tiefer heilen. Tiefe ist im Yoga dann das, was im Kapitalismus „höher, schneller, weiter“ ist.

Aber was ist, wenn ich gar nicht ständig tiefer bohren möchte?

Mir reicht es oft, mich nach einer Stunde Yoga ein bisschen besser zu fühlen. Mich bewegt, geatmet, gespürt zu haben. Mit meinen Gedanken nicht ganz so verheddert zu sein. Ein Tick mehr Boden unter den Füßen. Muss ich dafür jedes Mal bis an den „Kern“ meines Seins?

Vielleicht ist es aber ohnehin nicht entscheidend, wie tief ich gehe, sondern mit welcher inneren Haltung ich schaue. Schaue ich offen, aufmerksam und ehrlich? Oder mit einer versteckten Ambition, mich endlich zu reparieren, zu optimieren oder zu vollenden? Nicht nur was ich wahrnehme, ist wichtig, sondern auch wie ich wahrnehme. Ich denke die Tiefe der Praxis zeigt sich gerade dann, wenn wir aufhören, sie erzwingen zu wollen.

Lauschen, statt Fragen und Bohren

Mein Leben hat mich im letzten Jahr ganz von allein in eine intensive Phase der Selbsterkundung geworfen: nach dem Studium, ohne Job, ohne klare Rolle, in einem neuen Umfeld mit der Frage „Wer bin ich ohne all das? Was will ich wirklich?“. Bei der Überwindung dieser großen Unsicherheiten hat mir die durch das Yoga erlernte Fähigkeit, auf meine innere Intuition lauschen zu können sehr geholfen. Jetzt, wo ich wieder etwas mehr Boden unter den Füßen habe, möchte ich nicht ständig meine Entscheidungen und Identität hinterfragen, sondern Vertrauen in den Weg, der mich hierher gebracht hat. 

Vielleicht muss hier ein Missverständnis über Self Inquiry aufgeklärt werden: Es geht weniger um bohrendes Fragen nach dem Warum, Wer, Wie oder Was – und mehr um eine Praxis des Lauschens. Ein stilles, aufmerksames Dasein mit dem, was sich im Inneren von selbst zeigt, gesehen, gehört oder gefühlt werden möchte. Solange wir uns mit unserer Persona identifizieren, bleibt unser Menschsein mit Angst, Begehren und Unwissen vermischt. Self Inquiry will uns nicht „verbessern“, sondern im Alltag klarmachen: Wir sind nicht die Gedanken, nicht die Gefühle, nicht die Reaktionen – sondern der Raum, in dem all das erscheint. Wir sind schon vollkommen; es geht nur darum, das zu erkennen.

Genau deshalb habe ich in meinen Yoga-Sessions oft einfach Lust, mit dem Atem zu spielen, mit der Bewegung zu experimentieren, mich zu erleben und zu fühlen – ohne den Anspruch, etwas Bestimmtes erreichen oder transformieren zu müssen. Wie wäre es, wenn wir uns öfter erlaubten, einfach ein bisschen zu leben, statt immer auf eine große Erkenntnis hinzuarbeiten?

Und trotzdem: Svādhyāya als gelebtes Neuro-Yoga

Und trotzdem biete ich selbst einen Kurs unter dem Titel „Svādhyāya Yoga“ an.
Ist das ein Widerspruch?

Für mich nicht. Denn Svādhyāya bedeutet nicht zwangsläufig, immer tiefer zu bohren. Es kann auch heißen, feiner zu spüren: unsere Propriozeption und Interozeption zu schulen, unsere innere Körperlandkarte zu verfeinern. Zu merken: Wie fühlt sich Sicherheit an? Wo spüre ich „Ja“, wo „Nein“? Was braucht mein Nervensystem heute – Anregung oder Ruhe?

Genau hier knüpft unsere Lektüre „Neuro-Yoga“ an: Wir lesen und besprechen, was im Gehirn passiert, wenn wir atmen, uns bewegen, Fokus lenken. Gleichzeitig interessiert mich, wie sich dieses Wissen in einer konkreten Praxis anfühlt. Ich möchte Yoga aus dem Verständnis für unser Gehirn und unser zentrales Nervensystem heraus üben, nicht als abstrakte Theorie, sondern als gelebte Erfahrung auf der Matte.

Einladung

Weil Worte das nur begrenzt transportieren können, möchte ich dich einladen, das gemeinsam auszuprobieren: Im Mai, wird es einen Workshop zum Thema Neuro-Yoga geben. Wir verbinden dort das Gelernte über das Gehirn mit erfahrbarer Praxis. Durch einfache Sequenzen, Atem- und Wahrnehmungsübungen, wird direkt spürbar, wie Svādhyāya und Neurowissenschaft sich im Körper treffen.
Denn am Ende spricht die Praxis immer noch am besten für sich.

Das nächsten Treffen des Yoga Book Club findet am 11. April um 11 Uhr im Yoga Raum statt. Alle aktuellen Infos zum Yoga Book Club findest du in unserem Whatsapp-Kanal. Mehr Gedanken über Yoga teile ich auf Instagram oder in meinen Yogastunden.

Autorin: Elisa Kleinstück

Mitarbeit: Simon Meier

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Im Februar sind wir mit dem Yoga Buch Club in eine neue Runde gestartet, diesmal mit dem Buch „Neuro-Yoga – Wie die alte Weisheitspraxis auf unser Gehirn wirkt“ von Anna Trökes und Bettina Knothe. Ein spannendes Thema, das uralte Yogaphilosophie mit modernen neurowissenschaftlichen Erkenntnissen verbindet.

Was ist das Ziel von Yoga?

Schon bei unserer letzten Lektüre wurde deutlich: Yoga lässt sich kaum durch eine konkrete Praxis definieren. Yoga ist lebendig, vielfältig und im ständigen Wandel.
Ein Leser hat unter meinem letzten Artikel die berechtigte Frage gestellt: Gibt es denn überhaupt einen unveränderlichen Kern oder eine Art übergeordnetes Ziel von Yoga?

Trökes und Knothe nehmen sich dem an und nennen das übergeordnete Ziel eines klaren Geistes. Doch was genau ist damit gemeint? Um dem nachzugehen, verbinden die Autorinnen alte yogische Vorstellungen vom Geist mit aktuellen Erkenntnissen der Gehirnforschung.

Ein klarer Geist, was bedeutet das?

Das Ziel eines klaren Geistes verweist auf das Yogaverständnis nach Patanjalis in den Yoga Sutras: „Yoga Citta Vritti Nirodhah“ bedeutet so viel wie: Yoga ist das Zur-Ruhe-Kommen der Aktivitäten des Geistes.
Beim ersten Lesen klingt das ganz simpel – verstanden, oder? Doch im Gespräch wurde schnell deutlich, wie komplex dieses Konzept wirklich ist.

Unsere Denkmuster, im Sanskrit Vrittis genannt, sind wie Wellenbewegungen in unserem Bewusstsein. Sie können verschiedene Zustände annehmen:

• Nidra beschreibt den unbewussten Zustand im Schlaf.
• Smritti steht für Erinnerung.
• Vikalpa bezeichnet alles, was nur in unserer Vorstellung existiert.
• Viparyaya bedeutet Verbledung oder auch „falsches“ Wissen.
• Pramana ist die reine Wahrnehmung.

Diese geistigen Regungen werden ständig von Prägungen (Samskaras) und Triebkräften (Kleshas) beeinflusst, etwa von Ängsten, Abneigungen, Verlangen, dem egozentriertem Selbsterhaltungstrieb oder Irrtümern. Man kann sich das wie eine Brille vorstellen, die unsere Wahrnehmung trübt. Durch diese Brille entsteht eine verzerrte Sicht, im Yoga Viparyaya genannt. Ziel der Praxis ist es, diese trüben Filter zu erkennen und zu überwinden, um wieder zu einer klaren, unverfälschten Wahrnehmung (Pramana) zu gelangen.

Wie Yoga unser Gehirn formt

Jeder Reiz, den wir von außen empfangen, wird durch unsere Prägungen bewertet. Das hilft unserem Gehirn, Wichtiges von Unwichtigem zu unterscheiden. Ohne diese automatisierten Abläufe wären wir schnell überfordert von der Reizflut der modernen Welt. Jeder Reiz hinterlässt wiederum selbst neue Spuren in unserem Nervensystem, die prägend sind für zukünftige Reizverarbeitungen. 

Yoga bietet uns Werkzeuge und Methoden, um innezuhalten und diese automatischen Prozesse bewusst wahrzunehmen. Durch Achtsamkeit und Selbstbeobachtung können wir Muster erkennen und in tiefere Schichten des Bewusstseins eintauchen. So entsteht die Möglichkeit, unser Gehirn im übertragenen Sinn neu zu programmieren.

Das ist der Kern von Selbstwirksamkeit: die Fähigkeit, Erfahrungen im Hier und Jetzt wahrzunehmen, anzunehmen und achtsam mit ihnen umzugehen, frei von den trübenden Denkmustern, die uns oft unbewusst leiten. Nur so sind wirklich freie, selbstwirksame Entscheidungen möglich und wir sind unseren Denkmustern nicht länger ausgeliefert. 

Alles passiert im Kopf?

Ein weiterer Aspekt hat uns beim Lesen besonders beschäftigt: Unser menschliches Gehirn ist einzigartig, da wir dazu in der Lage sind in Zukunft und Vergangenheit denken zu können. Das führt leider nur all zu Oft zu endlosen Gedankenspiralen, Sorgen, Ängsten und negativen Gefühlen. Dabei dürfen wir uns, wie im ersten Kapitel des Buches beschrieben wird, vor Augen führen, dass es in der Welt außerhalb unseres Geistes diese Probleme nicht gibt. Im Außen existieren lediglich neutrale Ereignisse. Dissonanzen entstehen erst in unserem Inneren, in der Art, wie wir Dinge bewerten. Empfundene Probleme könnten demnach nur innerhalb des „Ich“ gelöst werden. Eine provokante These, oder? 

Schnell kam in unserer Runde die Frage auf: Bedeutet das, dass jede:r allein für sein eigenes Leid verantwortlich ist, auch wenn dieses durch gesellschaftliche Strukturen oder Ungerechtigkeiten entsteht?
Ich konnte diesen Widerspruch für mich noch nicht ganz auflösen. Doch ich habe im Gespräch mit den Anderen verstanden: Auch wenn Leid nicht immer selbst verursacht ist, kann Yoga uns helfen, einen inneren Zustand zu finden, der Kraft und Klarheit schenkt.

Diese innere Stärke kann ein erste Schritt sein, sei es, um das eigene Leid anzuerkennen, Hilfe zu suchen oder bewusst Veränderungen einzuleiten. Yoga zeigt uns den Weg, der zwischen Annahme und Handlung liegt.

Einladung zum Yoga Book Club

Ich hoffe, dieser kleine Einblick konnte dir das Verständnis unseres Geistes und die Verbindung zwischen Yoga und Gehirn etwas näherbringen.
Wenn du neugierig geworden bist und heraus finden möchtest, wie das auf neurologische Vorgänge in unserem Gehirn übertragbar ist: Komm gerne zu unserem nächsten Treffen des Yoga Book Clubs oder hinterlasse einen Kommentar mit deinen Gedanken. Ich freue mich über Austausch, Fragen und neue Perspektiven, denn gemeinsames Nachdenken ist schließlich auch Yoga.

Das nächsten Treffen findet am 15. März um 11 Uhr im Yoga Raum statt. Alle aktuellen Infos zum Yoga Book Club findest du in unserem Whatsapp-Kanal. Mehr Gedanken über Yoga teile ich auf Instagram oder in meinen Yogastunden.

Autorin: Elisa Kleinstück

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Die Praxis beginnt mit dem Wahrnehmen

In der Meditationspraxis kommt innere Gelassenheit spät. Nicht, weil sie exklusiv wäre, sondern weil sie auf etwas aufbaut, das Zeit braucht. Bevor der Geist gleichmäßig ruhen kann, muss er sich mit dem vertraut machen, was ihn bewegt. Mit Unruhe, Ablenkung, Langeweile und der ständigen inneren Bewertung. Erst durch diese wiederholte Begegnung beginnt sich etwas zu verändern. Diese Qualität entsteht nicht als Flucht vor Störung, sondern als Stabilität, die im Kontakt mit ihr heranreift.

Der Anfang einer Meditationsstunde

Zu Beginn einer Meditationsstunde zeigt sich dieser Prozess auf ganz alltägliche Weise. Menschen kommen an und bringen ihren Tag mit. Gedanken sind noch in Bewegung. Gefühle sind spürbar, aber nicht klar benennbar. Der Körper fühlt sich vielleicht präsent, angespannt, müde oder fremd an. Die Einladung besteht nicht darin, etwas davon zu verändern, sondern darin, es wahrzunehmen. Zu erkennen, was zugänglich ist und was sich entzieht. Zu spüren, wo Kontakt leicht fällt und wo er stockt. Diese innere Ausrichtung braucht Zeit und lebt von Geduld, nicht von Anstrengung.

Wenn der Geist anfängt zu kommentieren

Fast unmerklich beginnt der Geist zu kommentieren. Er beurteilt die Qualität der Meditation, ordnet das Erleben als in gelungen oder misslungen, interessant oder langweilig ein. Ein Geist, der an ständige Beschäftigung gewöhnt ist, erlebt Stille zunächst oft als leer oder unerquicklich. Nicht, weil nichts geschieht, sondern weil nichts konsumiert wird. Mit der Zeit, wenn der Leistungsdruck nachlässt, zeigt sich eine andere Qualität. Eine ruhige Wachheit, die Gedanken als Bewegungen erkennt und Gefühle als Prozesse, nicht als Identität.

Loslassen nimmt Gestalt an

Hier beginnt das Loslassen-Gestalt-Annehmen als Folge von Klarheit. Wir erkennen, wo wir festhalten, wo Angst sich als Kontrolle tarnt, wo Gewohnheit sich als Sicherheit ausgibt. Diese Einsicht löst das Festhalten nicht sofort auf, aber sie lockert es. Allmählich lernt der Geist, dass er loslassen kann, ohne sich zu verlieren, dass Offenheit nicht Haltlosigkeit bedeutet.

Alles verändert sich

Mit dieser Vertiefung beginnt eine weitere Einsicht zu wirken: Alles, dem wir begegnen, ist vergänglich. Es ist eine tägliche Erfahrung. Blumen verwelken. Nahrung verändert sich, nährt, verschwindet. Körper altern, regenerieren sich, verlieren Kraft. Wenn wir unseren Körper anschauen, ist unser Körper nicht mehr das eines Kindes oder Babys. Und dennoch leben wir oft, als sei Dauer selbstverständlich, überrascht vom Ende, widerständig gegenüber Verlust, als hätte jemand versagt.

Dinge ins Verhältnis setzen

Vergänglichkeit zu erinnern heißt nicht, sich vom Leben zurückzuziehen. Es bedeutet, Dinge wieder ins Verhältnis zu setzen. Ein zerkratztes Auto, ein hartes Wort, eine ungelöste Situation können uns vollständig einnehmen, wenn wir sie isoliert betrachten. Im Rahmen eines Lebens verlieren sie ihre Schwere. Nicht, weil sie unwichtig wären, sondern weil sie nicht alles sind.

Wo innere Gelassenheit tatsächlich wächst

Hier wächst innere Gelassenheit. Nicht aus Gleichgültigkeit, sondern aus Verstehen. Sie gründet auf der Erkenntnis, dass wir keine getrennten Einheiten sind.

Das Beispiel der beiden Hände

Denk an deine beiden Hände. Die eine benutzt du häufiger als die andere, und trotzdem würdest du nie zur weniger aktiven Hand sagen: „Du bist aber faul.” Wenn eine Hand sich verletzt, hilft die andere instinktiv – legt ein Pflaster drauf, schützt, kümmert sich. Ohne zu kalkulieren, ohne Gegenrechnung. Das ist eine natürliche Form von innerer Gelassenheit.

Nach innen gerichtet

Das gilt auch nach innen. Wenn wir aufhören, schwierige Zustände zu bekämpfen, wenn Wut, Angst oder Groll nicht mehr als Feinde erscheinen, sondern als Hinweise, wird ein tragfähigerer Boden spürbar. Wir erkennen, dass manche Gedanken wie Gift wirken. Nicht, weil sie falsch sind, sondern weil sie den vergiften, der sie hält. Loslassen ist in diesem Sinn kein Geschenk an andere. Es ist ein Schritt der Klarsicht sich selbst gegenüber.

Wem nützt das Festhalten?

Die Person, die dir Unrecht getan hat, schläft vielleicht gut, isst entspannt, macht Urlaub, ohne einen Gedanken daran zu verschwenden. Aber du sitzt Nacht für Nacht mit Gedanken, die dir den Schlaf rauben, die Verdauung beeinflussen, die Gesundheit angreifen. Vergebung, Loslassen, das ist nie in erster Linie für den anderen. Es ist für dein eigenes Wohlergehen.

Die Praxis geht weiter

Innere Gelassenheit ist keine Starre. Sie ist Ruhe ohne Widerstand. Und sie wird geübt, langsam und unvollkommen, im wiederholten Kontakt mit dem, was ist. Sie lässt sich nicht beschleunigen. Sie lässt sich nicht erzwingen. Aber sie lässt sich kultivieren, einen Moment ehrlicher Beobachtung nach dem anderen.

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Wenn innere Muster erkannt werden, müssen sie uns nicht länger aus dem Hintergrund steuern

Viele Menschen kommen nicht aus reiner Neugier zur Meditation. Meditation, sich selbst kennenzulernen, beginnt oft an einem Punkt, an dem etwas im Leben nicht mehr richtig greift. Reaktionen fühlen sich zu vertraut an, Emotionen übernehmen zu schnell, und das Gefühl entsteht, von Gedanken und Stimmungen mitgezogen zu werden. Meist ist es keine einzelne Situation, sondern eine leise Wahrnehmung, die sich über die Zeit verdichtet.

Meist ist es keine einzelne Situation, sondern eine leise Wahrnehmung, die sich über die Zeit verdichtet. Dieselben inneren Bewegungen wiederholen sich. Sie prägen Gespräche, Entscheidungen und Beziehungen auf eine Weise, die sich nicht mehr stimmig anfühlt. Irgendwann entsteht der Wunsch, genauer hinzusehen.

Was sichtbar wird, wenn das Tempo langsamer wird

Wenn du beginnst, dich hinzusetzen und das Tempo etwas herauszunehmen, stellt sich selten sofort Ruhe ein. Stattdessen zeigt sich deine innere Welt so, wie sie tatsächlich funktioniert. Gedanken bewegen sich schnell und kehren immer wieder an dieselben Orte zurück. Sie planen, was noch nicht geschehen ist, spielen Vergangenes erneut ab oder wandern durch Vergleiche, Sorgen und leise Formen von Groll, die knapp unter der Oberfläche liegen.

Gefühle folgen dicht darauf. Manchmal geben sie den Ton an, manchmal reagieren sie überraschend stark auf einen einzelnen Gedanken. Der Körper trägt diese Reaktionen mit. Enge, Hitze, Schwere oder Unruhe machen sich bemerkbar. Zustände, die vielen vertraut sind, aber selten genauer betrachtet werden.

Eine neue Beziehung zum inneren Geschehen

Mit der Zeit verändert sich die Art, wie all das erlebt wird. Du bist nicht mehr vollständig in der Bewegung, sondern beginnst, sie als Bewegung wahrzunehmen. Ein Gedanke entsteht, und du siehst ihn entstehen. Ein vertrautes emotionales Muster setzt ein, und du bemerkst, wie es sich im Körper ankündigt.

Der Inhalt ist nicht neu. Neu ist die Beziehung dazu. Es gibt einen Moment des Wiedererkennens. Deutlich wird, dass diese inneren Abfolgen den Alltag seit Jahren prägen. Sie lenken, wie gesprochen wird, wie reagiert wird, was gemieden wird und wonach gegriffen wird, oft ohne je bewusst gesehen worden zu sein.

Wenn Muster verständlich werden

Für viele liegt hier ein Wendepunkt. Meditation macht die Mechanik des inneren Erlebens zugänglich, auf eine Weise, die der volle Alltag selten zulässt. Sie zeigt, wie schnell ein Gedanke zu einer Geschichte wird, wie aus einer Geschichte ein Gefühl entsteht und wie dieses Gefühl den Körper in Handlung oder Rückzug bewegt.

Ebenso wird spürbar, wie viel davon automatisch geschieht. Nicht aus Absicht, sondern weil es sich über Jahre so eingespielt hat. Diese Einsicht ist oft leise, aber tiefgreifend.

Meditation als Lernraum

Je klarer dieses Verständnis wird, desto mehr verändert sich die Rolle der Meditation. Sie wird weniger zu einem Ort des Rückzugs und mehr zu einem Ort des Lernens. Du wirst mit deinen eigenen Mustern vertraut, nicht im Sinne von Bewertung, sondern wie mit einem Gelände, das du oft durchquert hast.

Du erkennst, wo der Geist sich verengt, wo er voreilt, wo er sich festhält und wo er weicher wird. Frühe Signale werden wahrnehmbar, nicht erst das Ergebnis. In dieser Wahrnehmung entsteht Raum.

Mehr Spielraum im Alltag

Dieser Raum nimmt Gedanken oder Gefühle nicht weg. Er verändert jedoch deine Position ihnen gegenüber. Du bleibst berührt, menschlich und beweglich, ohne vollständig mitgezogen zu werden. Achtsamkeit wird zu einer Form von Unterstützung, zu einem stillen inneren Werkzeugkasten.

Sie ermöglicht innezuhalten, zu bleiben und zu antworten, statt reflexhaft zu reagieren. Je klarer die innere Welt bekannt ist, desto weniger wirkt sie aus dem Hintergrund steuernd. Entscheidungen entstehen dann häufiger aus Stimmigkeit statt aus Gewohnheit.

Vertrautheit statt Kontrolle

Meditation geht in diesem Sinne nicht um vollkommene Ruhe oder einen leeren Geist. Sie lädt dazu ein, mit dem vertraut zu werden, was bereits da ist. Aus dieser Vertrautheit wächst mit der Zeit innere Stabilität.

Das innere Wetter wird erkannt, während es sich formt. Allein dieses Erkennen verändert, wie du dich durch den Tag bewegst. Du bist dir selbst nicht mehr auf dieselbe Weise fremd.

Reflexion

Wenn du das für dich erkunden möchtest, nimm dir heute ein paar ruhige Momente und beobachte eine einzelne innere Abfolge, während sie sich entfaltet. Nimm wahr, welcher Gedanke präsent ist, welches Gefühl ihn begleitet und wie der Körper darauf reagiert.

Bleib bei dieser Bewegung, ohne etwas verändern zu wollen. Dieser Moment des Sehens ist bereits ein Akt von Wahl und oft der Beginn einer anderen Beziehung zu dir selbst.

Wenn dich diese Themen ansprechen, findest du mehr über den Newsletter und meine Arbeit hier: https://insightsjourney.substack.com

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Am vergangenen Wochenende hat sich der Yoga Book Club zum ersten Mal im Yogaraum getroffen. In einer gemütlichen Runde war es so wundervoll, sich gegenseitig über Yoga auszutauschen und gemeinsam in ein Thema einzutauchen, das uns alle verbindet.

Was ist Yoga?

Die letzten zwei Monate haben wir uns mit dem Buch „The Truth of Yoga“  von Daniel Simpson beschäftigt. Es bietet einen gut verständlichen Überblick über die Geschichte des Yoga sowie über verschiedene yogische Schriften und Praktiken. 

Mich persönlich begleitet die Frage „Was ist Yoga?“ eigentlich schon so lange, wie ich mich mit Yoga auseinandersetze. In mir ist zwar ein klares Gefühl dafür was es für mich bedeutet, aber es ist so schwierig es begreiflich in Worte zu fassen. Etwas, das im meinem Kopf immer wieder eine Dissonanz auslöst ist, dass das Yoga, wie es heute praktiziert wird mit all den spektakulären Körperübungen sich scheinbar so sehr vom „ursprünglichen Yoga“ unterscheidet. 

Auf der Suche nach Antworten, erschien es mir daher einleuchtend mich erstmal mit der Geschichte des Yoga auseinanderzusetzen. Und wenn eines dabei deutlich geworden ist, dann dass es dieses eine „traditionelle Yoga“ nicht gibt, denn es gibt unendlich viele Antworten auf die Frage „Was ist Yoga?“.

Ein wilder Ritt durch die Geschichte des Yoga

Wurzeln des Yoga

Wenn wir uns auf die Suche nach den Wurzeln des Yoga machen, landen wir schnell bei einer Zahl: 5000 Jahre alt sollen sie sein. Doch genau mit diesem Mythos räumt Daniel Simpson gleich zu Beginn auf. Eine Abbildung aus der Indus-Valley-Zivilisation zeigt zwar eine Person in einem yogischen Sitz, doch allein diese Darstellung ist noch kein Beweis für die Anfänge des Yoga. 

Die ersten gesicherten Hinweise auf eine yogische Tradition finden sich erst in der Rig Veda, einer etwa 3500 Jahre alten Sammlung von Hymnen und philosophischen Gedanken. In den frühen Anfängen wird Yoga als asketische Praxis außerhalb der Gesellschaft gelebt. Durch Enthaltsamkeit sollte der Körper überwunden und der Fokus nach innen gerichtet werden.

Mahabharata

Mit der Zeit verändert sich diese Sichtweise. In Texten wie der Mahabharata tauchen erstmals konkretere Praktiken auf: Atemlenkung, Schulung der Sinne und die Idee, Yoga nicht außerhalb, sondern mitten im Leben zu praktizieren.

Auch die Bhagavad Gita ist ein Teil dieser Sammlung. Es handelt sich dabei um eine Erzählung einer Konversation zwischen Arunja und Krishna vor einer großen Schlacht. In diesem Austausch spiegelt sich die innere Suche nach Wahrheit wider. Yoga wird hier allmählich lebensnäher und praktischer.

Yoga Sutras

Viele haben sicher auch schon von den Yoga Sutras des Patajali gehört. Die kurzen Verse greifen auf die zuvorgegangenen Philosophien zurück und ergänzen diese mit praktischen Techniken, die im Alltag gelebt werden können. Yoga wird hier als einen Weg, Leid zu verstehen und ihm zu begegnen, beschrieben. Ursache allen Leids ist demnach die Verwechslung dessen, was wir wirklich sind, mit dem, was wir wahrnehmen. Ziel ist kein Zustand der Einheit, sondern eine klare Unterscheidung zwischen Geist und Materie.

Hatha Yoga

Erst mit dem Hatha Yoga rückt der Körper stärker in den Fokus. Anstatt ihn überwinden zu wollen, wie in der asketischen Herangehensweise, wird er als Werkzeug der Praxis angesehen. In diesem Sinne ist Hatha Yoga kein Yoga Stil, wie Vinyasa oder Yin Yoga, sondern ein Überbegriff für alle körperorientierten Yogaformen. Die Asanas (Körperübungen) dienen ursprünglich vor allem der Vorbereitung auf langes, meditatives Sitzen. Mit der Hatha Yoga Pradipika (ca. 14 Jh.) wurden diese Körperübungen erstmals systematisiert und die positiven körperlichen und gesundheitlichen Effekte auf dem Weg zu Samadhi hervorgehoben. Yoga wird dadurch weiter zugänglicher. 

Yoga in der Moderne

In der Moderne wird Yoga schließlich stark von äußeren Einflüssen geprägt: zunehmende Globalisierung und die Kolonialgeschichte, westliche Gymnastik, Kampfkünste und Körperkultur fließen mit ein. Lehrer wie T. Krishnamacharya, B. K. S. Iyengar, Pattabhi Jois, T. K. V. Desikachar und Swami Sivananda prägen das Yoga, wie wir es heute kennen. 

Therapeutische und gesundheitliche Aspekte rücken in den Vordergrund, spirituelle Ziele treten teilweise in den Hintergrund. Die Vielfalt an Yogastilen entsteht und mit ihr das Yoga, das wir heute praktizieren.

Yoga darf sein, was sich für dich authentisch anfühlt

Das Buch von Daniel Simpson hat mir hier eine große Erleichterung verschafft. Yoga war schon immer vielfältig und diese Vielfalt hat ihre Berechtigung. Es gilt nicht darum zu fragen, was richtig oder falsch ist, sondern darum, Yoga in seinem wandelbaren Kontext zu betrachtet und zu fragen: Was funktioniert für mich? 

Auch, wenn die traditionellen Wurzeln vielleicht nicht mehr so stark sind, darf Yoga also Yoga sein, weil es sich authentisch für mich anfühlt. Es gibt beispielsweise keine Asana, die besonders yogisch ist, denn es kommt weniger darauf an, was wir machen, als darauf wie wir etwas machen.

Wie die kurze Reise durch die Geschichte des Yoga zeigt, widersprechen sich manche Ansätze und die Ziele sind nicht für alle gleich. Doch Yoga bietet Werkzeuge, die uns in ganz unterschiedlichen Lebenslagen unterstützen können. Ich mache Yoga, weil es mir Kraft gibt. Ruhe. Selbstvertrauen. Weil es mich immer wieder an meine Selbstwirksamkeit erinnert. Yoga hilft mir mehr verbunden mit mir selbst zu sein. Dadurch wird die Welt für mich erträglicher und ich erträglicher für die Welt. Es ist keine Flucht aus dem Leben, sondern eine Praxis, die dem Leben dient. 

Im Großen klingt das oft abstrakt. Doch im Kleinen können wir mit Yoga von Tag zu Tag etwas freier leben. Und das ist, was zählt! Wir dürfen den Mut haben Yoga jeden Tag aufs neue auf eine für uns authentische Weise zu definieren und zu Leben.

So werde ich immer weiter darin eintauchen, was Yoga für mich in meinem Leben bedeutet und neue Definitionen ergründen. Im Yoga Book Club nähern wir uns dem weiter an mit unserem nächsten Buch: „Neuro Yoga – Wie die alte Weisheitspraxis auf unser Gehirn wirkt“ von Anna Trökes und Bettina Knothe. Wenn dich jetzt also auch die Neugier gepackt hat, bist du herzlich willkommen an unserem nächsten Treffen am 14. Februar im Yoga Raum teilzunehmen. Alle aktuellen Infos zum Yoga Book Club findest du in unserem Whatsapp-Kanal. Mehr Gedanken über Yoga teile ich auf Instagram oder in meinen Yogastunden.

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Viele Menschen tragen eine leise Angst vor der Stille in sich. Nicht, weil Stille leer wäre, sondern weil sie nichts überdeckt. Geräusche, Aufgaben und Bewegung bieten sonst Halt. Fällt dieser Halt weg, richtet sich die Aufmerksamkeit fast von selbst nach innen. Was dort spürbar wird, ist selten sofort Ruhe oder Klarheit. Häufig zeigen sich ungeordnete, unabgeschlossene Teile, Erfahrungen, die lange keinen Raum hatten.

Unter diesem Zögern liegt oft eine tiefe, beständige Sehnsucht. Der Wunsch, sich von der ständigen Anforderung zu erholen, zu reagieren, zu funktionieren, Schritt zu halten. Ebenso die Sehnsucht, den Boden des eigenen Lebens wieder zu spüren, stabil und vertraut. In der Stille begegnen sich beide Bewegungen zugleich: Einladung und Angst, das Nach-Hause-Kommen und der Impuls, sicher beschäftigt zu bleiben.

Wenn kein Raum zum Verdauen bleibt

Beim Nachdenken über Stille kommt mir oft der Körper in den Sinn. Genauer gesagt: das Verdauen. Was geschieht, wenn zwischen einer Mahlzeit und der nächsten keine Pause bleibt? Nahrung, die ohne Raum aufgenommen wird, kann nicht nähren. Sie beschwert, drückt, irritiert. Der Körper beginnt durch Unbehagen zu sprechen, nicht als Strafe, sondern als Bitte. Etwas braucht Zeit. Etwas will sich bewegen dürfen. Ein ähnlicher Rhythmus prägt auch unser Innenleben.

Das innere Wetter

Jeder Tag bringt sein eigenes Wetter mit sich: Begegnungen, Enttäuschungen, kleine Freundlichkeiten, scharfe Worte, unvollendete Gespräche. Dazu kommen private Verluste, die selten ausgesprochen werden. Vieles davon wird still getragen und in den Hintergrund gefaltet, damit das Leben weitergehen kann. Solange Bewegung und Geräusch den Alltag bestimmen, bleiben diese Schichten unberührt, wie Schlamm am Grund eines Sees.

Erst wenn Aktivität und Klang nachlassen, beruhigt sich die Oberfläche. Das Wasser klärt sich genug, um sichtbar werden zu lassen, was sich unten abgesetzt hat. Zunächst tauchen Empfindungen auf: Enge in der Brust, Unruhe in den Gliedern, eine Schwere ohne Namen. Gedanken folgen, nicht als geordnete Erzählungen, sondern als Fragmente, Erinnerungen, Eindrücke.

In diesem Moment wird Stille oft hart beurteilt. Sie erscheint als Ursache der Störung, obwohl sie lediglich die Bedingung schafft, unter der etwas sichtbar wird.

Angst als Schutzbewegung

Aus dieser Perspektive wirkt die Angst vor der Stille weniger wie Vermeidung und mehr wie Selbstschutz. Stille fühlt sich nicht sanft an, wenn die innere Landschaft lange unbeachtet blieb. Sie kann abrupt und entblößend wirken. Nicht, weil sie etwas Neues hervorbringt, sondern weil sie dem erlaubt, was lange gewartet hat, endlich ins Licht zu treten.

In Räumen, in denen Meditation gelehrt wird, zeigt sich diese Angst oft leise. Besonders bei Menschen, deren Leben von Verantwortung, Intellekt und dauerhaftem Engagement geprägt ist. Sie äußert sich nicht als Widerstand, sondern als Zweifel. Als Gefühl, dass Stillhalten ein sorgfältig aufgebautes Gleichgewicht stören könnte. Dass Innehalten eine Tür öffnen könnte, die sich nicht leicht wieder schließen lässt.

Was Stille nicht verlangt

Stille verlangt keine Lösung. Sie besteht nicht auf Klarheit oder Heilung. Sie fordert nicht, genutzt zu werden. Vielmehr bietet sie sich als Ort an, an dem Erfahrung atmen kann. Dort darf sich lösen, was lange festgehalten wurde. Wie Wetter über offenem Land bewegt sich Stille in ihrer eigenen Zeit. Sie formt den Boden nicht durch Kraft, sondern durch Präsenz.

So gesehen ist Stille keine Praxis, die perfektioniert werden muss, und kein Zustand, den es zu erreichen gilt. Sie ist ein lebendiger Raum, manchmal karg, manchmal zart. In ihm dürfen die unvollendeten Teile des Lebens existieren, ohne vorwärtsgedrängt zu werden. Was dort entsteht, ist keine Leere, sondern Tiefe. Keine Abwesenheit, sondern das stille Beharren dessen, was immer Teil von uns war und auf einen Moment wartete, um gefühlt zu werden.

Zum Innehalten

Im Alltag zeigt sich Stille vielleicht nicht als Ruhe, sondern als ein Moment, in dem etwas Eigenes wahrnehmbar wird. Ein Gedanke, der wiederkehrt. Eine Spannung im Körper. Eine innere Bewegung, die im Lärm des Alltags sonst untergeht.

Was wird sichtbar, wenn nichts mehr überdeckt? Und was geschieht, wenn diesem Wahrnehmen kein Ziel gegeben wird?

Wenn dich diese Themen ansprechen, findest du mehr über den Newsletter und meine Arbeit hier: https://insightsjourney.substack.com

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Die Achtsamkeits-Praxis zeigt sich weniger in dem, was wir tun, als in der Richtung, in die wir unsere Aufmerksamkeit immer wieder lenken.

Unscheinbare Tage

Es gibt Tage, die sich nicht ankündigen. Sie tragen kein besonderes Gewicht, diese Tage sind alltäglich, und sie hinterlassen keine sichtbaren Spuren. Und doch sind es oft genau diese Tage, die die leisesten und zugleich ehrlichsten Fragen in sich tragen, wenn wir bereit sind, ihnen nah genug zu kommen. Die alltägliche Freundlichkeit in unscheinbaren Momenten.

Die Herausforderung der Verkörperung

In letzter Zeit beschäftigt mich immer wieder die Frage, was es eigentlich heißt, kontemplative Lehren nicht nur zu verstehen, sondern sie im gelebten Alltag zu verkörpern. In buddhistischen Zusammenhängen wird die Essenz des Dharma manchmal sehr schlicht beschrieben: anderen zu helfen, wo es möglich ist, und so wenig Schaden wie möglich zu verursachen. Es klingt einfach. Und vielleicht liegt genau darin ihre Herausforderung.

Denn unbemerkt schleichen sich oft Erwartungen ein. Dass Güte sichtbar sein muss.
Freundlichkeit soll sich bedeutsam anfühlen. Und sie braucht einen Moment, der groß genug ist, um sie zu rechtfertigen. Wenn das Leben uns solche Momente nicht anbietet, wenn der Tag still verläuft, ohne Reibung oder Drama, geraten wir leicht in Zweifel darüber, wo Praxis eigentlich stattfindet. In solchen Momenten zeigt sich alltägliche Freundlichkeit oft dort, wo nichts Besonderes geschieht.

Wo Praxis beginnt

Diese Frage kam auf, als ich im Homeoffice arbeitete. Hier reduziert sich die Welt auf vertraute Räume und Abläufe, die Begegnungen fallen weg. Es gibt hier kaum einen Austausch, weniger offensichtliche Möglichkeiten, etwas beizutragen. In dieser Stille beginnt sich eine andere Frage zu regen: Wie formt sich Aufmerksamkeit, wenn niemand sie einfordert?

Was ich dabei immer wieder bemerke, ist, dass genau hier Praxis greifbar wird. Nicht im Verstehen der Lehren, sondern im stillen Abgleich mit den kleinen Widerständen des Alltags. Denn hier zeigen sich die Gewohnheiten der Gedanken. Als ich auf einen bestimmten Tag dieser Woche zurückgeblickt habe, erschien er mir zunächst leer. Und dann begann er, sich langsam zu öffnen.

Ein gewöhnlicher Tag

Da war das Füttern der Vögel, nicht aus Sentimentalität, sondern weil der Winter die Spielräume des Lebens verengt. Da war der Spaziergang mit dem Hund der Nachbarin, damit sie zu ihrer Physiotherapie gehen konnte, eine Handlung so alltäglich, dass sie kaum auffällt. Und da war der Weg am Fluss entlang mit meiner Tochter, die vorschlug, den Müll einzusammeln, der sich am Ufer angesammelt hatte. Wir füllten eine halbe Tüte, es war ein ungewöhnlich milder Wintertag und das Wasser floss ruhig neben uns.

Die Richtung der Aufmerksamkeit

Nichts davon war außergewöhnlich. Es fühlte sich nicht großzügig oder bedeutsam an. Und doch wurde mir später klar, dass sich durch diesen Tag hindurch etwas Entscheidendes bewegt hatte. Immer wieder gab es eine Wahl, oft kaum bewusst, wohin sich der Geist wendet. Zur Bequemlichkeit oder zur Sorge. Zur Gleichgültigkeit oder zum Wahrnehmen. Zum Verschließen oder zum Offenbleiben.

Eine leise Ausrichtung

Hier, so scheint es mir, lebt Praxis. Nicht im Mehrtun, nicht im Bemühen, sondern darin, der Aufmerksamkeit zu erlauben, sich von dem leiten zu lassen, was klein, nah und leicht zu übersehen ist. Freundlichkeit ist in diesem Sinne keine Stimmung und keine Tugend, sondern eine Ausrichtung. Eine Art, sich zur Welt in Beziehung zu setzen, auch dann, wenn nichts Besonderes auf dem Spiel steht.

Vielleicht widerstehen diese Lehren dem Versuch, sie nur in außergewöhnlichen Momenten zu leben. Sie wollen in den unscheinbaren Geweben unserer Tage verankert sein, in Handlungen, die niemand festhält und die doch Spuren hinterlassen in der Art, wie wir die Welt bewohnen. Und vielleicht genügt auch das.

Kontemplation

Dieser Text lädt zum Beobachten ein. Welche kleinen Handlungen tragen dich durch den eigenen Tag. Vielleicht zeigt sich auch im eigenen Alltag etwas Ähnliches. Ein kleiner Moment, der keine Bedeutung beansprucht. Eine Entscheidung, die kaum auffällt. Und die Frage, wohin sich die Aufmerksamkeit in solchen Momenten wendet.

Wenn dich diese Themen ansprechen, findest du mehr über den Newsletter und meine Arbeit hier: https://insightsjourney.substack.com/about

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In Zeiten wie diesen Dankbarkeit kultivieren, mag paradox erscheinen. Wenn ich wahrnehme, was sich auf der politischen Bühne, weltweit, im Klima und in der Natur selbst zeigt, bemerke ich, wie sich eine leise Schwere einstellt. Wir sind einem konstanten Strom an Informationen ausgesetzt, dem hohen Tempo der Ereignisse und einem wachsenden Gefühl von Spaltung und Polarisierung, das immer mehr Lebensbereiche zu berühren scheint.

Ich nehme das bei mir wahr, und vielleicht nimmst du es auch bei dir wahr. Da ist das Empfinden, dass so vieles gleichzeitig geschieht, dass Widersprüche nebeneinander bestehen und dass viele Situationen nach Antwort, Fürsorge und Verantwortung verlangen, sich dabei jedoch weit jenseits dessen anfühlen, was ein einzelner Mensch tragen kann.

In solchen Momenten ist es leicht, sich überfordert zu fühlen, als würde das Gewicht der Welt näher rücken und etwas von uns verlangen, ohne klar erkennen zu lassen, wo wir beginnen können. Wenn ich an diesen Punkt komme, kehre ich zu einer sehr einfachen Frage zurück: Was liegt in meinem Einflussbereich, was kann ich konkret tun? Für mich beginnt die Antwort damit, bewusst Dankbarkeit zu kultivieren – nicht als Verdrängung des Schweren, sondern als Grundlage für eine innere Stabilität, die mir erlaubt, präsent zu bleiben.

Die vier Herzensqualitäten: Die Brahmaviharas als innere Praxis

Immer wieder finde ich mich bei einer Gruppe von Lehren aus dem Buddhismus wieder, die sich für diesen Moment als besonders relevant anfühlen. Sie werden Brahmaviharas genannt – die vier Herzensqualitäten: liebende Güte (metta), Mitgefühl (karuna), mitfreudige Freude (mudita) und Gleichmut (upekkha). Ich erlebe sie nicht als Ideale, nach denen man streben müsste, sondern als menschliche Fähigkeiten, die uns genau dort begegnen, wo wir stehen, und uns eine innere Ausrichtung geben können, wenn Dinge komplex oder instabil wirken.

Diese Herzensqualitäten beschreiben innere Bewegungen, keine abstrakten Konzepte. Sie lassen sich kultivieren und üben, vor allem aber lassen sie sich leben. Sie bieten eine Alternative zum inneren Verschließen, zum Sich-Abschirmen oder zum Rückzug, wenn das Leben fordernd oder schmerzhaft wird, und laden stattdessen in Beziehung, Verbundenheit und eine Form von Gegenwärtigkeit ein, auch dann, wenn sich Dinge nicht leicht auflösen lassen.

Wenn in mir Verzweiflung oder Hilflosigkeit auftaucht, beginnt meine Arbeit genau hier. Ich kann die Welt nicht reparieren, aber ich kann mich dem Herzen zuwenden, das ihr begegnet, und wahrnehmen, welche Qualität von Aufmerksamkeit gerade gefragt ist. Für mich ist der erste Zugang zu dieser Arbeit die Dankbarkeit.

Naikan-Praxis: Das Netz der Verbundenheit sichtbar machen

In der Naikan-Praxis, die mir sehr am Herzen liegt und die ich selbst praktiziere und weitergebe, nehmen wir uns Zeit, die vielen Formen von Unterstützung im eigenen Leben bewusst zu betrachten. Wenn wir innehalten und unseren Blick in diese Richtung wenden, wird deutlich, wie viele Hände daran beteiligt waren, dass wir heute hier sind, oft auf eine Weise, die im Alltag kaum sichtbar ist. Diese Reflexion ist eine kraftvolle Methode, um Dankbarkeit zu kultivieren.

Eltern, die Mahlzeiten zubereitet, Kleidung gewaschen, uns angezogen und zur Schule begleitet haben. Lehrerinnen und Lehrer, die uns Lesen und Schreiben beigebracht haben, Zahlen, Sprachen und ein Verständnis für die Welt. Menschen, die uns Schwimmen gelehrt haben, Fahrradfahren, Brotbacken oder Kochen. Freundinnen und Freunde, Nachbarn, fremde Menschen, Gemeinschaften und auch Systeme. Ein großer Teil dessen, was wir heute als eigene Kompetenz und Selbstständigkeit erleben, ist das Ergebnis dessen, was andere uns im Laufe der Zeit gegeben haben.

Diese Bewegung des Empfangens und Weitergebens reicht über unser eigenes Leben hinaus. Wir sind Teil eines fortlaufenden Stroms, in dem das, was wir empfangen, weitergetragen wird, oft leise und ohne bewusste Absicht, und in dem das, was wir in uns kultivieren, die Welt formt, in die andere nach uns eintreten werden.

Wenn diese Perspektive beginnt, sich zu setzen, geschieht etwas Sanftes. Das Gefühl, allein mit der Last der Welt zu sein, löst sich ein Stück, und es entsteht eine Erinnerung daran, dass unser Leben in ein weit größeres Netz aus Beziehung, Fürsorge und wechselseitiger Abhängigkeit eingebettet ist.

Die Grundlage für Mitgefühl und liebende Güte

In der vergangenen Woche haben wir in meiner Mittwochabend-Meditationspraxis mit Dankbarkeit und Freude begonnen. Die heutige Reflexion knüpft daran an und vertieft diesen Faden, denn bevor wir der Welt mit Mitgefühl begegnen können, bevor liebende Güte Wurzeln schlagen kann und bevor Gleichmut wachsen darf, braucht es zunächst die Fähigkeit, das Gute wahrzunehmen und zu fühlen, das bereits da ist.

Wenn wir lernen, Dankbarkeit zu kultivieren, öffnet sich der Zugang zu den anderen Herzensqualitäten. Dankbarkeit ist die Grundlage, auf der Mitgefühl, liebende Güte und Gleichmut wachsen können. Diese Arbeit ist leise, oft unsichtbar und entfaltet sich über Zeit, und dennoch spielt sie eine wesentliche Rolle darin, wie wir uns selbst begegnen, wie wir miteinander in Beziehung treten und wie wir uns zur Welt verhalten, deren Teil wir sind.

Praktische Übungen: Wie du Dankbarkeit kultivieren kannst

Es gibt unterschiedliche Wege, um im Alltag Dankbarkeit zu kultivieren. Die Praxis beginnt damit, einen Moment innezuhalten und wahrzunehmen, was bereits da ist, was dein Leben im Alltag trägt und unterstützt. Das kann auch der eigene Körper sein, der Herzschlag, der Atem, die Fähigkeit zu essen, zu trinken und zu verdauen.

Manche Menschen führen ein Dankbarkeitstagebuch und notieren täglich drei Dinge, für die sie dankbar sind, um zu beobachten, wie sich diese Fähigkeit mit der Zeit vertieft. Mit der wachsenden Dankbarkeit öffnet sich oft auch der Zugang zu Freude, eine entstehende Freude, die aus der bewussten Wahrnehmung dessen entsteht, was uns trägt.

Die Naikan-Praxis bietet dabei einen strukturierten Rahmen: Wir reflektieren, was wir empfangen haben, was wir gegeben haben und welche Schwierigkeiten wir anderen bereitet haben. Diese drei Fragen helfen uns, ein realistisches und vollständiges Bild unserer Beziehungen zu entwickeln und Dankbarkeit als natürliche Antwort auf die Unterstützung zu empfinden, die wir erfahren haben.

Wenn du beginnst, regelmäßig Dankbarkeit zu kultivieren, wirst du möglicherweise bemerken, wie sich deine Wahrnehmung verschiebt. Das Schwere wird nicht leichter, aber du findest einen Boden unter den Füßen, von dem aus du der Welt begegnen kannst mit offenem Herzen und der Bereitschaft, präsent zu bleiben, auch wenn die Zeiten herausfordernd sind. Wie kultivierst du Dankbarkeit in deinem Leben?

Wenn dich diese Themen ansprechen, findest du mehr über den Newsletter und meine Arbeit hier: https://insightsjourney.substack.com/about

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