Neben unserer aktuellen Lektüre im Yoga Book Club lesen wir fortlaufend in dem Buch „Die Yamas und Niyamas“ von Deborah Adele. Diesen Monat stand das Kapitel über Brahmacharya im Mittelpunkt – ein Begriff, der sich mit Mäßigung oder Enthaltsamkeit übersetzen lässt. Doch was bedeutet das eigentlich, und wie lässt sich dieses Prinzip im modernen Alltag leben?

Der achtgliedrige Pfad

Wenn wir heute sagen: „Ich mache Yoga“, meinen wir meist die Praxis auf der Matte – die Körperhaltungen, die sogenannten Asanas. Doch Yoga ist viel mehr als körperliche Bewegung. Es ist ein umfassender Lebensweg, der Körper, Geist, Seele und alltägliches Handeln miteinander verbindet. Patanjali beschreibt im Raja Yoga – auch bekannt als Ashtanga Yoga – acht Glieder, die nach und nach zu innerer Klarheit führen und schließlich zu dem Zustand, den man Samadhi nennt: das Einssein mit allem, höchstes Bewusstsein. 

• Yamas – Ethischen Grundregeln im Umgang mit der Umwelt
• Niyamas – Ethischen Grundregeln bezogen auf dein Umgang mit dir Selbst
• Asana – Körperhaltungen
• Pranayama – Atemübungen
• Pratyahara – Rückzug der Sinne
• Dharana – Konzentration
• Dhyana – Meditaion
• Samadhi – höchste Glückseligkeit

Die beiden ersten Glieder dieses Weges, die Yamas und Niyamas, bilden die ethische Grundlage des Yoga. Sie sind wie eine innere Landkarte, die uns Orientierung im Umgang mit der Welt und mit uns selbst gibt. Yamas beschäftigen sich mit unseren Beziehungen zu anderen und zur Umwelt, Niyamas mit der Beziehung zu uns selbst. So kann Yoga dich durch dein gesamtes Leben begleiten. 

Yamas: 

• Ahimsa – Gewaltlosigkeit
• Satya – Wahrhaftigkeit
• Asteya – Nicht-Stehlen
• Brahmacharya – Mäßigung
• Aparigraha – Nicht-Anhafen/Bescheidenheit

Niyamas: 

• Saucha – Reinheit
• Santosha – Zufriedenheit
• Tapas – Disziplin
• Svadyaya – Selbststudium
• Ishvara Pranidhana – Hingabe zum Göttlichen

Brahmacharya

In dem heutigen Blogartikel möchte ich mich auf das vierte Yama konzentrieren, Brahmacharia. Besonders in alten indischen Texten wird das Yama oft als Zölibat verstanden, also sexueller Enthaltsamkeit. Doch in einer heutigen Auslegung, wie Deborah Adele sie beschreibt, geht es nicht um strikten Verzicht, sondern um ein gesundes Maß in allem. Brahmacharya ist eine Einladung, bewusst mit unserer Energie umzugehen und Balance zu finden zwischen „zu viel“ und „zu wenig“.

Allein Ahimsa, das Prinzip der Gewaltlosigkeit gibt bereits vor, nicht über die Stränge zu schlagen. Denn mit einem übermäßigen Konsum fügen wir unserer Umwelt schaden zu, indem Ressourcen nicht geachtet und Lebensräume von Mensch und Tier dadurch negativ beeinträchtigt werden.

Das Prinzip der Mäßigung lässt sich wunderbar im Alltag beobachten. Beim Essen zum Beispiel: Wenn wir zu wenig essen, bleibt ein Gefühl von Mangel; essen wir zu viel, fühlen wir uns träge oder überfüllt. Durch achtsames, langsames Essen spüren wir, wann genug wirklich genug ist. So wie beim Essen gilt auch in anderen Lebensbereichen, dass es nicht darum geht, uns schöne Dinge zu versagen. Es geht darum, Genuss bewusst zu erleben, ohne in Maßlosigkeit oder Abhängigkeit zu fallen. Brahmacharya bedeutet, unsere Lebensenergie zu achten und nicht zu verschwenden.

Deborah Adele schreibt dazu: „Übermäßiger Genuss erstickt die Lebenskraft genauso, wie zu viele Holzscheite im Kamin das Feuer zum Erlöschen bringen.“ Diese Metapher fasst das Wesen von Brahmacharya schön zusammen. Mäßigung ist kein Verlust, sondern eine Kunst des lebendigen Gleichgewichts. Erst wenn wir aufhören, ständig nach „mehr“ zu streben, öffnen wir uns für die Fülle des Augenblicks.

Ein Leben nach diesem Prinzip kann eine tiefe Verbundenheit entstehen lassen. Wenn wir erkennen, dass alles miteinander in Beziehung steht, fällt es leichter, allem mehr Wertschätzung entgegen zu bringen und Dingen mit mehr Akzeptanz zu begegnen. 

Bramacharya auf der Matte

Wenn wir in einer Yogastunde sind bedeutet Bramacharya immer wieder mit sich selbst einzuchecken, welche Intensität oder Variation einer Asana gerade angemessen ist für die eigene Verfassung. Es bedeutet ein gutes Gleichgewicht zu finden zwischen Aktivierung und Entspannung, Kräftigung und Dehnung, zwischen Herausforderung und Sicherheit. . Auf den eigenen körper zu hören und die PRaxis zu siener eigenen ganz individuelllen zu machen. Denn das ist mit eins der Obersten Ziele von Yoga: Balance in allen Lebensbereichen zu erhalten oder zu etablieren. Nur, wenn wir das richtige Maß finden kann nachhaltige Entwicklung entstehen. 

Ein Beispiel aus meinem Alltag: Beim Klettern habe ich erlebt, wie wichtig ein gesunder Umgang mit Angst ist. Nach einem Sturz bringt es wenig, sich direkt wieder zu überfordern. Genauso wenig hilft es aber, die Herausforderung komplett zu vermeiden. Stattdessen braucht es eine schrittweise Annäherung. Es braucht genug Sicherheit, um Vertrauen aufzubauen, und gleichzeitig genug Herausforderung, um zu wachsen.

Genau das ist Brahmacharya: die Fähigkeit, die eigene Komfortzone bewusst zu erweitern, ohne sich zu überfordern.

Brahmacharya im Alltag leben

Doch ein Großteil der Praxis findet abseits der Matte statt. Brahmacharya im Alltag zu leben bedeutet, achtsam mit der eigenen Energie umzugehen und zu erkennen, wann „genug“ erreicht ist.

Überlege dir also, was macht dich Lebendig. Frage dich am Ende eines Tages nicht, was du heute alles geschafft hast, sondern welche Momente bei dir ein Staunen, eine echte Wertschätzung hinterlassen haben. Wo kannst du das „Heilige“ im Alltäglichen erkennen? Bedeutet, wo kannst du dem Moment Wertschätzung entgegenbringen und die Verbindung zwischen allen Dingen wahrnehmen.

Das „echte“ Leben

Und gleichzeitig stellt sich eine ehrliche Frage: Brauchen wir nicht auch manchmal Extreme, um das Leben wirklich zu spüren?

Die Höhen und Tiefen gehören zum Menschsein dazu. Sie lassen uns wachsen, lassen uns Intensität erfahren und schaffen Kontraste, durch die wir das Gleichgewicht überhaupt erst wahrnehmen können.

Ein ähnliches Prinzip kennen wir aus der Arbeit mit dem Nervensystem: Ein reguliertes Nervensystem ist nicht eines, das ständig ruhig ist. Sondern eines, das flexibel auf Stress reagieren und sich wieder regulieren kann. Auch Stress ist – im richtigen Maß – nicht schädlich, sondern sogar notwendig für Entwicklung. Vielleicht geht es also gar nicht darum, Extreme komplett zu vermeiden, sondern darum, bewusst mit ihnen umzugehen. Sie zu erleben, ohne sich in ihnen zu verlieren.

Einladung zum Yoga Book Club

Wenn du mehr über die Yamas und Niyamas erfahren möchtest und dich in Person über yogaphilosophische Themen austauschen möchtest bist du herzlich willkommen im Yoga Book Club. Das nächste Treffen findet am 13. Juni statt. Alle aktuellen Infos zum Yoga Book Club findest du in unserem Whatsapp-Kanal. Mehr Gedanken über Yoga teile ich auf Instagram oder in meinen Yogastunden.

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In unserer aktuellen Lektüre „Neuro-Yoga“ von Anna Trökes und Bettina Knothe, schauen wir nicht nur aus philosophischer oder spiritueller Perspektive auf das „Selbst“, sondern auch neurowissenschaftlich darauf, was in unserem Gehirn und Nervensystem passiert, wenn wir Yoga üben.
So ergänzen sich zwei Blickrichtungen: Die Yogaphilosophie lädt uns ein, unsere inneren Muster wahrzunehmen, während die Neurowissenschaft erklärt, wie sich Aufmerksamkeit, Erlebnisse oder Atmung konkret auf unser Gehirn und unser zentrales Nervensystem auswirken. Gerade der Gedanke der Neuroplastizität ist hier wichtig: Unser Nervensystem ist formbar. Durch Wiederholung, Erfahrung und bewusste Praxis können sich Muster, Routinen und Reaktionsweisen verändern. Neuro-Yoga bedeutet für mich, aus diesem Verständnis heraus zu praktizieren, nicht nur „gefühlt“, sondern auch mit einem Bewusstsein dafür, wie wir durch bestimmte Übungen Sicherheit, Regulation und Lernfähigkeit in unserem System unterstützen können. 

Svādhyāya – Philosophie und Gehirn

Wir studieren nicht nur alte Texte und unsere inneren Muster, sondern schauen uns an, wie unser Organismus, unser Gehirn, unser Nervensystem auf bestimmte Reize reagiert. Auf einer Ebene ist das sehr nüchtern – es geht um Areale, Netzwerke, Botenstoffe. Auf einer anderen Ebene stellt sich die gleiche Frage wie in der Yogaphilosophie: Wer bin ich, wenn mein Gehirn so funktioniert? Welche Spielräume habe ich, bewusst zu üben, statt nur automatisch zu reagieren?

Da ist dieser starke Wunsch, immer noch tiefer zu tauchen: das „wahre Hier und Jetzt“ zu finden, die Realität so sehen, wie sie ist, das komplette loslassen, alte Emotionen aufspüren, durchfühlen, transformieren. All das klingt nach intensivem inneren Prozess – und vieles daran ist ehrlich und berührend. Aber ich habe gemerkt: Für mich persönlich fühlt es sich manchmal zu sehr gewollt an. Als wäre die Suche nach Tiefe selbst zu einem Ziel geworden und die Wirkung unserer spirituellen Praxis auf das Nervensystem verfestigt womöglich genau jene alten Muster von Kontrolle, Optimierung und Anstrengung, die wir eigentlich hinter uns lassen wollten.

Ein Mensch ist keine Bohrinsel

Neulich bin ich über ein Reel von @soma_akademie gestolpert, das genau das auf den Punkt gebracht hat: „Ein Mensch ist keine Bohrinsel.“
Dieser Satz hat mich zum Nachdenken gebracht.

Manchmal habe ich das Gefühl, dass Svādhyāya – die Praxis der Selbsterforschung – zu einer Art spirituellen Leistungssport werden kann. Tiefer fühlen, tiefer erkennen, tiefer heilen. Tiefe ist im Yoga dann das, was im Kapitalismus „höher, schneller, weiter“ ist.

Aber was ist, wenn ich gar nicht ständig tiefer bohren möchte?

Mir reicht es oft, mich nach einer Stunde Yoga ein bisschen besser zu fühlen. Mich bewegt, geatmet, gespürt zu haben. Mit meinen Gedanken nicht ganz so verheddert zu sein. Ein Tick mehr Boden unter den Füßen. Muss ich dafür jedes Mal bis an den „Kern“ meines Seins?

Vielleicht ist es aber ohnehin nicht entscheidend, wie tief ich gehe, sondern mit welcher inneren Haltung ich schaue. Schaue ich offen, aufmerksam und ehrlich? Oder mit einer versteckten Ambition, mich endlich zu reparieren, zu optimieren oder zu vollenden? Nicht nur was ich wahrnehme, ist wichtig, sondern auch wie ich wahrnehme. Ich denke die Tiefe der Praxis zeigt sich gerade dann, wenn wir aufhören, sie erzwingen zu wollen.

Lauschen, statt Fragen und Bohren

Mein Leben hat mich im letzten Jahr ganz von allein in eine intensive Phase der Selbsterkundung geworfen: nach dem Studium, ohne Job, ohne klare Rolle, in einem neuen Umfeld mit der Frage „Wer bin ich ohne all das? Was will ich wirklich?“. Bei der Überwindung dieser großen Unsicherheiten hat mir die durch das Yoga erlernte Fähigkeit, auf meine innere Intuition lauschen zu können sehr geholfen. Jetzt, wo ich wieder etwas mehr Boden unter den Füßen habe, möchte ich nicht ständig meine Entscheidungen und Identität hinterfragen, sondern Vertrauen in den Weg, der mich hierher gebracht hat. 

Vielleicht muss hier ein Missverständnis über Self Inquiry aufgeklärt werden: Es geht weniger um bohrendes Fragen nach dem Warum, Wer, Wie oder Was – und mehr um eine Praxis des Lauschens. Ein stilles, aufmerksames Dasein mit dem, was sich im Inneren von selbst zeigt, gesehen, gehört oder gefühlt werden möchte. Solange wir uns mit unserer Persona identifizieren, bleibt unser Menschsein mit Angst, Begehren und Unwissen vermischt. Self Inquiry will uns nicht „verbessern“, sondern im Alltag klarmachen: Wir sind nicht die Gedanken, nicht die Gefühle, nicht die Reaktionen – sondern der Raum, in dem all das erscheint. Wir sind schon vollkommen; es geht nur darum, das zu erkennen.

Genau deshalb habe ich in meinen Yoga-Sessions oft einfach Lust, mit dem Atem zu spielen, mit der Bewegung zu experimentieren, mich zu erleben und zu fühlen – ohne den Anspruch, etwas Bestimmtes erreichen oder transformieren zu müssen. Wie wäre es, wenn wir uns öfter erlaubten, einfach ein bisschen zu leben, statt immer auf eine große Erkenntnis hinzuarbeiten?

Und trotzdem: Svādhyāya als gelebtes Neuro-Yoga

Und trotzdem biete ich selbst einen Kurs unter dem Titel „Svādhyāya Yoga“ an.
Ist das ein Widerspruch?

Für mich nicht. Denn Svādhyāya bedeutet nicht zwangsläufig, immer tiefer zu bohren. Es kann auch heißen, feiner zu spüren: unsere Propriozeption und Interozeption zu schulen, unsere innere Körperlandkarte zu verfeinern. Zu merken: Wie fühlt sich Sicherheit an? Wo spüre ich „Ja“, wo „Nein“? Was braucht mein Nervensystem heute – Anregung oder Ruhe?

Genau hier knüpft unsere Lektüre „Neuro-Yoga“ an: Wir lesen und besprechen, was im Gehirn passiert, wenn wir atmen, uns bewegen, Fokus lenken. Gleichzeitig interessiert mich, wie sich dieses Wissen in einer konkreten Praxis anfühlt. Ich möchte Yoga aus dem Verständnis für unser Gehirn und unser zentrales Nervensystem heraus üben, nicht als abstrakte Theorie, sondern als gelebte Erfahrung auf der Matte.

Einladung

Weil Worte das nur begrenzt transportieren können, möchte ich dich einladen, das gemeinsam auszuprobieren: Im Mai, wird es einen Workshop zum Thema Neuro-Yoga geben. Wir verbinden dort das Gelernte über das Gehirn mit erfahrbarer Praxis. Durch einfache Sequenzen, Atem- und Wahrnehmungsübungen, wird direkt spürbar, wie Svādhyāya und Neurowissenschaft sich im Körper treffen.
Denn am Ende spricht die Praxis immer noch am besten für sich.

Das nächsten Treffen des Yoga Book Club findet am 11. April um 11 Uhr im Yoga Raum statt. Alle aktuellen Infos zum Yoga Book Club findest du in unserem Whatsapp-Kanal. Mehr Gedanken über Yoga teile ich auf Instagram oder in meinen Yogastunden.

Autorin: Elisa Kleinstück

Mitarbeit: Simon Meier

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Am vergangenen Wochenende hat sich der Yoga Book Club zum ersten Mal im Yogaraum getroffen. In einer gemütlichen Runde war es so wundervoll, sich gegenseitig über Yoga auszutauschen und gemeinsam in ein Thema einzutauchen, das uns alle verbindet.

Was ist Yoga?

Die letzten zwei Monate haben wir uns mit dem Buch „The Truth of Yoga“  von Daniel Simpson beschäftigt. Es bietet einen gut verständlichen Überblick über die Geschichte des Yoga sowie über verschiedene yogische Schriften und Praktiken. 

Mich persönlich begleitet die Frage „Was ist Yoga?“ eigentlich schon so lange, wie ich mich mit Yoga auseinandersetze. In mir ist zwar ein klares Gefühl dafür was es für mich bedeutet, aber es ist so schwierig es begreiflich in Worte zu fassen. Etwas, das im meinem Kopf immer wieder eine Dissonanz auslöst ist, dass das Yoga, wie es heute praktiziert wird mit all den spektakulären Körperübungen sich scheinbar so sehr vom „ursprünglichen Yoga“ unterscheidet. 

Auf der Suche nach Antworten, erschien es mir daher einleuchtend mich erstmal mit der Geschichte des Yoga auseinanderzusetzen. Und wenn eines dabei deutlich geworden ist, dann dass es dieses eine „traditionelle Yoga“ nicht gibt, denn es gibt unendlich viele Antworten auf die Frage „Was ist Yoga?“.

Ein wilder Ritt durch die Geschichte des Yoga

Wurzeln des Yoga

Wenn wir uns auf die Suche nach den Wurzeln des Yoga machen, landen wir schnell bei einer Zahl: 5000 Jahre alt sollen sie sein. Doch genau mit diesem Mythos räumt Daniel Simpson gleich zu Beginn auf. Eine Abbildung aus der Indus-Valley-Zivilisation zeigt zwar eine Person in einem yogischen Sitz, doch allein diese Darstellung ist noch kein Beweis für die Anfänge des Yoga. 

Die ersten gesicherten Hinweise auf eine yogische Tradition finden sich erst in der Rig Veda, einer etwa 3500 Jahre alten Sammlung von Hymnen und philosophischen Gedanken. In den frühen Anfängen wird Yoga als asketische Praxis außerhalb der Gesellschaft gelebt. Durch Enthaltsamkeit sollte der Körper überwunden und der Fokus nach innen gerichtet werden.

Mahabharata

Mit der Zeit verändert sich diese Sichtweise. In Texten wie der Mahabharata tauchen erstmals konkretere Praktiken auf: Atemlenkung, Schulung der Sinne und die Idee, Yoga nicht außerhalb, sondern mitten im Leben zu praktizieren.

Auch die Bhagavad Gita ist ein Teil dieser Sammlung. Es handelt sich dabei um eine Erzählung einer Konversation zwischen Arunja und Krishna vor einer großen Schlacht. In diesem Austausch spiegelt sich die innere Suche nach Wahrheit wider. Yoga wird hier allmählich lebensnäher und praktischer.

Yoga Sutras

Viele haben sicher auch schon von den Yoga Sutras des Patajali gehört. Die kurzen Verse greifen auf die zuvorgegangenen Philosophien zurück und ergänzen diese mit praktischen Techniken, die im Alltag gelebt werden können. Yoga wird hier als einen Weg, Leid zu verstehen und ihm zu begegnen, beschrieben. Ursache allen Leids ist demnach die Verwechslung dessen, was wir wirklich sind, mit dem, was wir wahrnehmen. Ziel ist kein Zustand der Einheit, sondern eine klare Unterscheidung zwischen Geist und Materie.

Hatha Yoga

Erst mit dem Hatha Yoga rückt der Körper stärker in den Fokus. Anstatt ihn überwinden zu wollen, wie in der asketischen Herangehensweise, wird er als Werkzeug der Praxis angesehen. In diesem Sinne ist Hatha Yoga kein Yoga Stil, wie Vinyasa oder Yin Yoga, sondern ein Überbegriff für alle körperorientierten Yogaformen. Die Asanas (Körperübungen) dienen ursprünglich vor allem der Vorbereitung auf langes, meditatives Sitzen. Mit der Hatha Yoga Pradipika (ca. 14 Jh.) wurden diese Körperübungen erstmals systematisiert und die positiven körperlichen und gesundheitlichen Effekte auf dem Weg zu Samadhi hervorgehoben. Yoga wird dadurch weiter zugänglicher. 

Yoga in der Moderne

In der Moderne wird Yoga schließlich stark von äußeren Einflüssen geprägt: zunehmende Globalisierung und die Kolonialgeschichte, westliche Gymnastik, Kampfkünste und Körperkultur fließen mit ein. Lehrer wie T. Krishnamacharya, B. K. S. Iyengar, Pattabhi Jois, T. K. V. Desikachar und Swami Sivananda prägen das Yoga, wie wir es heute kennen. 

Therapeutische und gesundheitliche Aspekte rücken in den Vordergrund, spirituelle Ziele treten teilweise in den Hintergrund. Die Vielfalt an Yogastilen entsteht und mit ihr das Yoga, das wir heute praktizieren.

Yoga darf sein, was sich für dich authentisch anfühlt

Das Buch von Daniel Simpson hat mir hier eine große Erleichterung verschafft. Yoga war schon immer vielfältig und diese Vielfalt hat ihre Berechtigung. Es gilt nicht darum zu fragen, was richtig oder falsch ist, sondern darum, Yoga in seinem wandelbaren Kontext zu betrachtet und zu fragen: Was funktioniert für mich? 

Auch, wenn die traditionellen Wurzeln vielleicht nicht mehr so stark sind, darf Yoga also Yoga sein, weil es sich authentisch für mich anfühlt. Es gibt beispielsweise keine Asana, die besonders yogisch ist, denn es kommt weniger darauf an, was wir machen, als darauf wie wir etwas machen.

Wie die kurze Reise durch die Geschichte des Yoga zeigt, widersprechen sich manche Ansätze und die Ziele sind nicht für alle gleich. Doch Yoga bietet Werkzeuge, die uns in ganz unterschiedlichen Lebenslagen unterstützen können. Ich mache Yoga, weil es mir Kraft gibt. Ruhe. Selbstvertrauen. Weil es mich immer wieder an meine Selbstwirksamkeit erinnert. Yoga hilft mir mehr verbunden mit mir selbst zu sein. Dadurch wird die Welt für mich erträglicher und ich erträglicher für die Welt. Es ist keine Flucht aus dem Leben, sondern eine Praxis, die dem Leben dient. 

Im Großen klingt das oft abstrakt. Doch im Kleinen können wir mit Yoga von Tag zu Tag etwas freier leben. Und das ist, was zählt! Wir dürfen den Mut haben Yoga jeden Tag aufs neue auf eine für uns authentische Weise zu definieren und zu Leben.

So werde ich immer weiter darin eintauchen, was Yoga für mich in meinem Leben bedeutet und neue Definitionen ergründen. Im Yoga Book Club nähern wir uns dem weiter an mit unserem nächsten Buch: „Neuro Yoga – Wie die alte Weisheitspraxis auf unser Gehirn wirkt“ von Anna Trökes und Bettina Knothe. Wenn dich jetzt also auch die Neugier gepackt hat, bist du herzlich willkommen an unserem nächsten Treffen am 14. Februar im Yoga Raum teilzunehmen. Alle aktuellen Infos zum Yoga Book Club findest du in unserem Whatsapp-Kanal. Mehr Gedanken über Yoga teile ich auf Instagram oder in meinen Yogastunden.

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Mein Weg zum spirituellen Erkennen war mit viel Loslassen verbunden, oft von Dingen, die von außen betrachtet nicht dringend oder notwendig erschienen, die innerlich jedoch nicht mehr tragbar waren. Solche Prozesse wirken selten angenehm und bleiben für andere oft unverständlich, besonders wenn sie nicht in die vertrauten Bilder von Fortschritt, Erfolg oder Stabilität passen.

Wenn die Verbindung zu uns selbst leiser wird

Verlieren wir die Verbindung zu uns selbst, gerät auch unsere innere Ausrichtung ins Wanken. Ein Leben, das sich fast ausschließlich an Rollen und sozialen Erwartungen orientiert, schwächt nach und nach den eigenen inneren Orientierungssinn. Es fühlt sich an, als würde man zu einer leeren Hülle werden. Die Präsenz des eigenen Lebens, dieser ruhige innere Ort, verblasst, wenn der Lärm von außen lauter wird und das Lebenstempo sich beschleunigt. Irgendwann hören und spüren wir uns selbst kaum noch.

Mit zunehmendem Alter verändert sich auch die Qualität der Zeit. Wir erleben sie unmittelbarer, und der Körper macht diese Realität spürbar. Energie und Fähigkeiten verschieben sich, Möglichkeiten schließen sich, und Träume, die auf körperlicher Kraft, Mobilität oder Risiko beruhen, bleiben nicht unbegrenzt verfügbar.

Schwellenmomente und ehrliche Entscheidungen

Es gibt Lebensphasen, in denen wir uns am Rand einer tiefen Unverbundenheit befinden. In solchen Momenten entsteht die ehrlichste Antwort oft aus einer bewussten Entscheidung, auch wenn sie Unsicherheit mit sich bringt, auch wenn andere sie nicht verstehen und auch wenn die inneren Gründe noch nicht vollständig benennbar sind. Was dann am deutlichsten spürbar wird, ist weniger Klarheit als die Gewissheit, dass ein Weitermachen auf dieselbe Weise bedeutet, sich selbst zu verlieren.

Der innere Kompass und die leise Erosion des Selbst

Unter Schichten von Verantwortung, Anpassung und Rollenfüllung beginnt das Selbst allmählich zu verschwinden. Mutter, Vater, Partner, Tochter, Sohn, Berufstätige, der Zuverlässige. Die Aufmerksamkeit richtet sich ständig nach außen: auf Kinder, Arbeit, Beziehungen, Familie, Erwartungen. Schritt für Schritt schwindet die Selbstreflexion. Manchmal gerät sogar in Vergessenheit, wie notwendig es ist, diesen feinen inneren Faden zu pflegen.

Statt das Herz zu befragen, dominiert häufig der Verstand. Die Harmonie zwischen beiden, Herz und Denken, beschreibt für mich die Verbindung zu unserem inneren Kompass.

Warum wir Räume für Weisheit brauchen

Im Laufe des Lebens streifen wir unsere Haut ab wie eine Schlange. Solche Prozesse fordern uns heraus, stellen Identitäten in Frage und erschüttern Entscheidungen, die einst fest schienen. Gleichzeitig fehlt es unserer Gesellschaft an Sprache, Raum und Strukturen, um diese Übergänge mit Würde, Klarheit und Verständnis zu begleiten.

Diese Phasen sind keine Zeichen von Dysfunktion. Sie laden dazu ein, genauer hinzuhören und sich bewusster dem zuzuwenden, was wirklich geschieht.

Wir leben in einer Zeit großer Umbrüche. Mehr Geschwindigkeit, Produktivität oder Optimierung werden uns nicht tragen. Was wir brauchen, ist Zugang zu Weisheit, zu unserer eigenen inneren Weisheit. Hier werden Container unverzichtbar: Räume, in denen Erfahrungen ohne sofortige Reaktion gehalten werden, in denen Emotionen Sprache bekommen und Verantwortung als bewusste Antwort verstanden wird.

In vielen Kulturen entstanden kontemplative Methoden, um genau diese Bedingungen zu schaffen. Lärm reduziert sich. Stille wird möglich. Etwas Tieferes wird hörbar als bloße Konditionierung oder gesellschaftliche Erwartungen. In diesem Raum entfaltet sich meine Arbeit mit Insights Journey.

Denn wenn wir nicht selbst die Notbremse ziehen, tut es niemand für uns. Und was wir ignorieren, verschwindet nicht. Es wächst still im Hintergrund. Unangenehme Wahrheiten mit Respekt und Mitgefühl auszusprechen gehört zu unserer Verantwortung.

Herzliche
Sarah

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„Lass die Geschichte fallen und finde das Gefühl.“
– Pema Chödrön

Oft wünschen wir uns, dass Meditation uns beruhigt und nur Leichtigkeit bringt. Aber sobald etwas Unangenehmes auftaucht, Angst, Wut, Scham oder Traurigkeit, entsteht der Impuls, es wegzuschieben. Wir nennen es „Denken“ und wollen schnell zurück zum Atem oder zu einem sicheren Meditationsobjekt.

Doch wahre Praxis bedeutet, das Gegenteil zu tun: stehen zu bleiben. Die Emotion nicht als Fehler zu sehen, sondern als Energie. Sie im Körper zu spüren, als Enge, Hitze, Kribbeln und Druck, ohne gleich eine Geschichte daraus zu machen. So entdecken wir: Die Emotion selbst ist nicht das Problem. Das Problem ist unser Widerstand dagegen.

Wenn wir uns erlauben, rohe Energie zu fühlen, ohne uns in Gedanken zu verlieren, öffnet sich ein tiefer Raum von Weite und Mitgefühl.

Pema Chödrön ist eine amerikanische buddhistische Nonne, deren Bücher ich wärmstens empfehlen kann. Sie hat so eine wunderschöne menschliche Art, die sie in ihren buddhistischen Einsichten vereint.  Eines davon “When Things Fall Apart” (Wenn alles zusammenbricht), habe ich von meiner Mutter in meinen Dreißigern geschenkt bekommen. Ich war gerade nach elf Jahren in England zurück nach Deutschland gezogen, und mein Leben, so wie ich es bisher gekannt hatte, zerfiel. Ich musste loslassen, obwohl ein Teil von mir unbedingt festhalten wollte. Wir alle stehen irgendwann an diesem Kreuzweg, wenn Beziehungen auseinanderbrechen, wenn Kinder ins Leben treten oder das Haus verlassen, wenn Menschen, die wir lieben, sterben.

Die Erkenntnis, dass diese Zeit endgültig vorbei war, traf mich tief. Zum ersten Mal wurde mir wirklich bewusst, wie vergänglich das Leben ist. Dass wir nichts, wirklich nichts, festhalten können. Dieses Erlebnis hat mich neugierig gemacht, was unter der Oberfläche meines Alltagsbewusstseins lag: die unbewussten Muster, die mein Denken, Fühlen und Handeln geformt haben.

Reflexion/Übung:
Diese Woche nimm dir 10 Minuten.

• Setze dich in Ruhe hin, atme einige Male bewusst ein und aus.
• Erinnere dich an ein Gefühl, das gerade da ist oder kürzlich da war.
• Forsche: Wo im Körper spüre ich es? Welche Form, Temperatur und Bewegung hat es?
• Wenn Gedanken auftauchen, kehre zurück zum Fühlen.
• Frage dich: Wie ist es, dieses Gefühl zu erleben – ohne die Geschichte darum?

Alles liebe
Sarah 

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Letzte Woche haben wir uns in der Meditationspraxis mit der Frage beschäftigt, was wir empfangen und was wir geben. Heute richten wir unseren Blick auf die zweite Naikan-Frage:
Was habe ich gegeben?

Oft glauben wir, die Antwort sei „nichts“, besonders dann, wenn unser Selbstwertgefühl niedrig ist oder wir uns wertlos fühlen. Doch Naikan lädt uns ein, genauer hinzusehen und die verborgene Kraft des Gebens in unserem Alltag neu zu entdecken.

Die verborgene Kraft des Gebens

Es geht nicht um große Gesten oder spektakuläre Taten. Viel wichtiger sind die kleinen Dinge, die wir oft übersehen. Momente, in denen wir etwas beitragen, ohne es groß wahrzunehmen.

• Hast du jemandem zugehört?
• Hast du für jemanden gekocht oder den Tisch gedeckt?
• Hast du ein Lächeln geschenkt oder eine Tür aufgehalten?

Diese kleinen Handlungen sind der unsichtbare Kitt, der unsere Beziehungen zusammenhält. Wenn wir anfangen, sie wahrzunehmen, stärkt das unser Gefühl, ein wertvoller Teil im Leben anderer zu sein

Ein persönlicher Einblick

Im September werde ich mit meiner Mutter und meiner Tochter für sieben Tage an einem Naikan-Retreat teilnehmen. Um uns vorzubereiten, reflektiere ich abends gemeinsam mit meiner Tochter unseren Tag.

Besonders spannend ist es, wenn wir uns die dritte Naikan-Frage stellen:
„Welche Schwierigkeiten habe ich anderen bereitet?“

Ich dachte zuerst, dass diese Frage für meine Tochter schwer sein würde. Doch ich war tief berührt von ihrer wachen Wahrnehmung und wie natürlich sie erkennt, wo sie andere vielleicht belastet hat und das ganz ohne Schuldgefühle.

Diese Haltung möchte ich auch in meine Praxis einfließen lassen. Sie erinnert uns daran, dass Reflektion nicht bedeutet, uns selbst zu verurteilen, sondern uns klarer zu sehen mit all unseren hellen und dunklen Seiten.

Deine Stimme ist gefragt

Ich möchte meine Meditationsangebote und diesen Blog noch besser auf deine Bedürfnisse ausrichten. Deshalb meine Frage an dich:

• Welche Gefühle oder Herausforderungen beschäftigen dich zurzeit am meisten im Alltag?
• Was würde dir am meisten helfen?

Teile mir gerne deine Gedanken über das Kontaktformular oder per E-Mail mit.
Deine Rückmeldung ist wertvoll und hilft mir, meine Inhalte noch hilfreicher für dich zu gestalten.

Liebe Grüße
Sarah

The post Die verborgene Kraft des Gebens: Was, wenn du mehr gibst, als du denkst? appeared first on YOGARAUM Freiburg.

In der Natur, bei einer Reise oder im Kontakt mit einem Menschen erleben wir manchmal besonders intensive und erfüllende Momente. Wir fühlen uns dann mit uns und der Umgebung zutiefst verbunden.

Doch bald schon fängt uns nach solchen außer– gewöhnlichen Momenten der gewohnte „Alltags- Modus“ ein, und das Erleben flacht wieder ab. Das Leben um uns herum scheint an Farbe zu verlieren.

Was wir aber tatsächlich verlieren, ist die Verbindung zum inneren Erfahrungsraum unserer Seele – und damit häufig auch zu unserem tieferen, überindividuellen Da-Sein – dem Raum unserer spirituellen Natur.

Inneres Erforschen

ist eine Möglichkeit, innezuhalten und sich immer wieder mit diesem inneren Erfahrungsraum zu verbinden:

In dieser Form der Achtsamkeit wird die Hinwendung zum unmittelbaren inneren Erleben im Hier und Jetzt gefördert.

Dabei nutzt das innere Erforschen verschiedene Erlebenskanäle wie Körperempfindungen, Emotionen, innere Bilder, Klänge oder Bewegungen zur Vertiefung unseres Erlebens.

Auf diese Weise erfahren wir im Erforschen den lebendigen, schöpferischen Ausdruck des Lebens in uns – in unserer individuellen, gegenwärtigen Erfahrung. Darüber hinaus öffnen sich im seelischen Erleben auch Tore, die uns mit der Quelle dieses „Seelenflusses“ in Verbindung bringen – mit dem überindividuellen Urgrund unseres Seins.

Gleichzeitig nehmen wir Gewohnheiten, Urteile und innere Konzepte bewusster wahr und werden dadurch klarer und freier.

Das innere Erforschen – wie auch das Begleiten – geschehen in einer Grundhaltung von Offenheit, Wertschätzung, Freundlichkeit und Absichtslosigkeit.

Andere spirituelle Praktiken, insbesondere die Meditation in Stille, werden durch das innere Erforschen ergänzt und vertieft.

Neugierig geworden?

Mit diesem Einführungstag möchte ich alle Interessierten herzlich dazu einladen, das innere Erforschen kennenzulernen!

Das Angebot umfasst kurze Vorträge, Übungen, leichtes Yoga, Sitzen in Stillee und einen Austausch.
Für ein einfaches vegetarisches Mittagessen ist gesorgt.

Termin: Samstag, 11. Oktober 2025 9.00 – ca. 16.30 Uhr

Ort: YOGARAUM Wiehre, Zasiusstraße 6a 79102 Freiburg

Leitung: Dr. med. Sabine Frauenknecht

Gebühr: 80,00 EURO* (inkl. Imbiss)

Anmeldung: bis 31.08.2025* kontakt@praxis- frauenknecht.de 0174-6748449

* Die Anmeldung ist erst nach Überweisung des Kursbetrages verbindlich. Bei Absagen weniger als 28 Tage vor dem Kurs entstehen 15 EURO Stornogebühren, bei Absagen nach dem 04.10.25 die volle Kursgebühr.

Zu meiner Person:

• Fachärztin für Psychiatrie und Psychotherapie, niedergelassen in eigener Praxis in Freiburg
• Langjährige Yoga- und Kontemplations-Übende
• Verheiratet, Mutter von drei Kindern Das innere Erforschen bereichert mich in der Begleitung von Menschen – egal ob im beruflichen oder privaten Umfeld. Die Erfahrung von Gelassenheit, Klarheit und Freude durch diese Praxis möchte ich nicht mehr missen und gerne an andere Menschen weitergeben.

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