Gabi’s Yogaweg begann vor über 20 Jahren im Jahr 2003. Wobei sie zunächst für einige Jahre verschiedene Lehren und Yogastile ausprobiert und parktiziert hat. 2006 kam sie auf einer Yogakonferenz mit Ashtanga Yoga in Berührung und hat damals die richtige Methode für sich selbst entdeckt.

In ihren Unterricht fliessen nicht nur die eigene Yogaerfahrung sondern auch ihr Wissen aus ihrer Praxis für Osteopathie mit ein. Es ist ihr wichtig, die individuellen Grenzen jedes Körpers zu respektieren und einen Weg zur Gesundheit und Heilung aufzuzeigen.

Im Jahr 2013 gründete Gabri Ashtanga Yoga Basel um einen Ort zu schaffen an welchem das traditionelle Wissen weitergeben wird und wo sie seit über zehn Jahren regelmäßig unterrichtet hat.

Nun kommt Gabi gerade frisch aus einem Retreat mit Petri Raisanen in Portugal und möchte ihr Wissen, ihre Energie und ihren Enthousiasmus mit uns teilen. Herzlich willkommen Gabi.

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Im vergangenen Monat hatten wir den Ticketverkauf für’s Arial Yoga vereinfacht und mussten auch die Preisstruktur etwas überdenken… nur 5 € für Hansefitkunden im Vergleich zu einem Einzelticket von 22 € waren für die Lehrerin und für’s Studio nicht tragbar.

Dabei hatten wir auch das Aerial Yoga aus der Mitgliedschaft herausgenommen. Dies möchten wir Rückgängig machen und euch unsere neue Preissturktur für dieses besondere Kursangebot vorstellen.

Wir hoffen, dass du eine für dich passende Option, und weiterhin Freue am Aerial Yoga im YOGARAUM findest.

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In unserer aktuellen Lektüre „Neuro-Yoga“ von Anna Trökes und Bettina Knothe, schauen wir nicht nur aus philosophischer oder spiritueller Perspektive auf das „Selbst“, sondern auch neurowissenschaftlich darauf, was in unserem Gehirn und Nervensystem passiert, wenn wir Yoga üben.
So ergänzen sich zwei Blickrichtungen: Die Yogaphilosophie lädt uns ein, unsere inneren Muster wahrzunehmen, während die Neurowissenschaft erklärt, wie sich Aufmerksamkeit, Erlebnisse oder Atmung konkret auf unser Gehirn und unser zentrales Nervensystem auswirken. Gerade der Gedanke der Neuroplastizität ist hier wichtig: Unser Nervensystem ist formbar. Durch Wiederholung, Erfahrung und bewusste Praxis können sich Muster, Routinen und Reaktionsweisen verändern. Neuro-Yoga bedeutet für mich, aus diesem Verständnis heraus zu praktizieren, nicht nur „gefühlt“, sondern auch mit einem Bewusstsein dafür, wie wir durch bestimmte Übungen Sicherheit, Regulation und Lernfähigkeit in unserem System unterstützen können. 

Svādhyāya – Philosophie und Gehirn

Wir studieren nicht nur alte Texte und unsere inneren Muster, sondern schauen uns an, wie unser Organismus, unser Gehirn, unser Nervensystem auf bestimmte Reize reagiert. Auf einer Ebene ist das sehr nüchtern – es geht um Areale, Netzwerke, Botenstoffe. Auf einer anderen Ebene stellt sich die gleiche Frage wie in der Yogaphilosophie: Wer bin ich, wenn mein Gehirn so funktioniert? Welche Spielräume habe ich, bewusst zu üben, statt nur automatisch zu reagieren?

Da ist dieser starke Wunsch, immer noch tiefer zu tauchen: das „wahre Hier und Jetzt“ zu finden, die Realität so sehen, wie sie ist, das komplette loslassen, alte Emotionen aufspüren, durchfühlen, transformieren. All das klingt nach intensivem inneren Prozess – und vieles daran ist ehrlich und berührend. Aber ich habe gemerkt: Für mich persönlich fühlt es sich manchmal zu sehr gewollt an. Als wäre die Suche nach Tiefe selbst zu einem Ziel geworden und die Wirkung unserer spirituellen Praxis auf das Nervensystem verfestigt womöglich genau jene alten Muster von Kontrolle, Optimierung und Anstrengung, die wir eigentlich hinter uns lassen wollten.

Ein Mensch ist keine Bohrinsel

Neulich bin ich über ein Reel von @soma_akademie gestolpert, das genau das auf den Punkt gebracht hat: „Ein Mensch ist keine Bohrinsel.“
Dieser Satz hat mich zum Nachdenken gebracht.

Manchmal habe ich das Gefühl, dass Svādhyāya – die Praxis der Selbsterforschung – zu einer Art spirituellen Leistungssport werden kann. Tiefer fühlen, tiefer erkennen, tiefer heilen. Tiefe ist im Yoga dann das, was im Kapitalismus „höher, schneller, weiter“ ist.

Aber was ist, wenn ich gar nicht ständig tiefer bohren möchte?

Mir reicht es oft, mich nach einer Stunde Yoga ein bisschen besser zu fühlen. Mich bewegt, geatmet, gespürt zu haben. Mit meinen Gedanken nicht ganz so verheddert zu sein. Ein Tick mehr Boden unter den Füßen. Muss ich dafür jedes Mal bis an den „Kern“ meines Seins?

Vielleicht ist es aber ohnehin nicht entscheidend, wie tief ich gehe, sondern mit welcher inneren Haltung ich schaue. Schaue ich offen, aufmerksam und ehrlich? Oder mit einer versteckten Ambition, mich endlich zu reparieren, zu optimieren oder zu vollenden? Nicht nur was ich wahrnehme, ist wichtig, sondern auch wie ich wahrnehme. Ich denke die Tiefe der Praxis zeigt sich gerade dann, wenn wir aufhören, sie erzwingen zu wollen.

Lauschen, statt Fragen und Bohren

Mein Leben hat mich im letzten Jahr ganz von allein in eine intensive Phase der Selbsterkundung geworfen: nach dem Studium, ohne Job, ohne klare Rolle, in einem neuen Umfeld mit der Frage „Wer bin ich ohne all das? Was will ich wirklich?“. Bei der Überwindung dieser großen Unsicherheiten hat mir die durch das Yoga erlernte Fähigkeit, auf meine innere Intuition lauschen zu können sehr geholfen. Jetzt, wo ich wieder etwas mehr Boden unter den Füßen habe, möchte ich nicht ständig meine Entscheidungen und Identität hinterfragen, sondern Vertrauen in den Weg, der mich hierher gebracht hat. 

Vielleicht muss hier ein Missverständnis über Self Inquiry aufgeklärt werden: Es geht weniger um bohrendes Fragen nach dem Warum, Wer, Wie oder Was – und mehr um eine Praxis des Lauschens. Ein stilles, aufmerksames Dasein mit dem, was sich im Inneren von selbst zeigt, gesehen, gehört oder gefühlt werden möchte. Solange wir uns mit unserer Persona identifizieren, bleibt unser Menschsein mit Angst, Begehren und Unwissen vermischt. Self Inquiry will uns nicht „verbessern“, sondern im Alltag klarmachen: Wir sind nicht die Gedanken, nicht die Gefühle, nicht die Reaktionen – sondern der Raum, in dem all das erscheint. Wir sind schon vollkommen; es geht nur darum, das zu erkennen.

Genau deshalb habe ich in meinen Yoga-Sessions oft einfach Lust, mit dem Atem zu spielen, mit der Bewegung zu experimentieren, mich zu erleben und zu fühlen – ohne den Anspruch, etwas Bestimmtes erreichen oder transformieren zu müssen. Wie wäre es, wenn wir uns öfter erlaubten, einfach ein bisschen zu leben, statt immer auf eine große Erkenntnis hinzuarbeiten?

Und trotzdem: Svādhyāya als gelebtes Neuro-Yoga

Und trotzdem biete ich selbst einen Kurs unter dem Titel „Svādhyāya Yoga“ an.
Ist das ein Widerspruch?

Für mich nicht. Denn Svādhyāya bedeutet nicht zwangsläufig, immer tiefer zu bohren. Es kann auch heißen, feiner zu spüren: unsere Propriozeption und Interozeption zu schulen, unsere innere Körperlandkarte zu verfeinern. Zu merken: Wie fühlt sich Sicherheit an? Wo spüre ich „Ja“, wo „Nein“? Was braucht mein Nervensystem heute – Anregung oder Ruhe?

Genau hier knüpft unsere Lektüre „Neuro-Yoga“ an: Wir lesen und besprechen, was im Gehirn passiert, wenn wir atmen, uns bewegen, Fokus lenken. Gleichzeitig interessiert mich, wie sich dieses Wissen in einer konkreten Praxis anfühlt. Ich möchte Yoga aus dem Verständnis für unser Gehirn und unser zentrales Nervensystem heraus üben, nicht als abstrakte Theorie, sondern als gelebte Erfahrung auf der Matte.

Einladung

Weil Worte das nur begrenzt transportieren können, möchte ich dich einladen, das gemeinsam auszuprobieren: Im Mai, wird es einen Workshop zum Thema Neuro-Yoga geben. Wir verbinden dort das Gelernte über das Gehirn mit erfahrbarer Praxis. Durch einfache Sequenzen, Atem- und Wahrnehmungsübungen, wird direkt spürbar, wie Svādhyāya und Neurowissenschaft sich im Körper treffen.
Denn am Ende spricht die Praxis immer noch am besten für sich.

Das nächsten Treffen des Yoga Book Club findet am 11. April um 11 Uhr im Yoga Raum statt. Alle aktuellen Infos zum Yoga Book Club findest du in unserem Whatsapp-Kanal. Mehr Gedanken über Yoga teile ich auf Instagram oder in meinen Yogastunden.

Autorin: Elisa Kleinstück

Mitarbeit: Simon Meier

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Liebe Meditierende,

Kennst du dieses Gefühl? Du stehst an einem Punkt, wo du nicht weißt, was als Nächstes kommt. Der Weg ist unklar, die Antworten lassen auf sich warten, und alles in dir möchte endlich Gewissheit.

Vielleicht wartest du auf eine wichtige Entscheidung. Vielleicht bist du in einer Übergangsphase, in der sich das Alte schon nicht mehr richtig anfühlt, das Neue aber noch nicht greifbar ist. Und vielleicht flüstert eine leise Stimme in dir: “Warum dauert das so lange? Was läuft hier falsch?”

Ich möchte dir heute etwas mitgeben, das mir in solchen Momenten immer wieder hilft:

Ungewissheit bedeutet nicht, dass etwas schiefläuft. Sie ist eine Einladung, unsere Praxis zu vertiefen.

Das Leben kommt in Wellen

In der Meditation lernen wir etwas Fundamentales: Das Leben verläuft in Wellen. Gute Zeiten und schwierige Zeiten. Klarheit und Verwirrung. Leichtigkeit und Schwere. Und keine davon bleibt für immer.

Was wir kultivieren, ist nicht Kontrolle über diese Wellen, das wäre ein aussichtsloses Unterfangen. Stattdessen üben wir innere Stabilität: die Fähigkeit, geerdet zu bleiben, während sich um uns herum (und in uns) alles bewegt.

Wenn Unbehagen auftaucht dieses Gefühl von Haltlosigkeit, diese Anspannung in der Brust, diese Gedankenschleifen, dann können wir es als das betrachten, was es wirklich ist: einen Lehrer.

Die Fragen ändern

Anstatt uns zu fragen:

• “Warum passiert mir das?”
• “Was habe ich falsch gemacht?”
• “Wann ist das endlich vorbei?”

…können wir die Aufmerksamkeit nach innen richten und stattdessen beobachten:

• Wie reagiert mein Körper gerade?
• Wo halte ich fest oder spanne an?
• Welche Gefühle und Gedanken erscheinen und können sie einfach da sein?

Das ist die eigentliche Übung: Nicht zu fliehen oder endlos zu analysieren, sondern zu bleiben. Zu atmen. Weich zu werden für das, was bereits da ist.

Vertrauen wächst von innen

Mit der Zeit und das braucht Zeit, sei geduldig mit dir, entsteht daraus etwas Wertvolles: Vertrauen. Nicht das naive Vertrauen, dass “alles gut wird”. Sondern das tiefe, gewachsene Vertrauen, dass du dem Leben begegnen kannst, wie es sich zeigt.

Nicht, weil du das Ergebnis kennst. Nicht, weil du die Kontrolle hast. Sondern weil du gelernt hast, inmitten des Wandels in dir selbst zu ruhen.

Eine kleine Übung für dich

Wenn du magst, nimm dir jetzt einen Moment Zeit:

Setze dich bequem hin. Schließe die Augen und atme ein paar Mal tief durch. Spüre den Kontakt zum Boden unter dir, er trägt dich, auch jetzt.

Rufe dir eine Situation in Erinnerung, die ungewiss oder ungelöst ist. Nicht, um sie zu lösen, sondern einfach, um sie anzuschauen.

Beobachte, was in deinem Körper geschieht. Welche Empfindungen tauchen auf? Welche Energie? Welcher Widerstand? Bleibe einfach dabei, ohne etwas ändern zu müssen.

Mit jedem Atemzug erinnere dich: Stabilität entsteht nicht durch Gewissheit, sondern durch Gegenwärtigkeit.

Viel Freude beim Üben.

Liebe Grüße
Sarah

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Zasius Coworking und YOGARAUM Freiburg laden ein… zum ersten Tag der offenen Tür am 8. November ? 

Euch erwarten: 

❤️ Kennenlernen & Netzwerken
? Reinschnuppern & Ausprobieren
? Kaffe & Kuchen
? Kostenlose Sessions
? Großes Gewinnspiel 

Programm:

✅ 14:00 Uhr – Kaffe & Kuchen / Room Tour / Gewinnspieles
✅ 15:15 Uhr – Raum 1: Mindful Energy – Dein Kickstart für Fokus und Klarheit / Raum 2: Yin Yoga – Eintauchen in die Stille
✅ 16:15 Uhr – Faszination Pilates, die Spirale in Bewegung
✅ 17:15 Uhr – Klangbad, Somatic Soundbath
✅ 18:00 Uhr – Aerial Yoga, schwebe dich frei / Meditation

Kostenlose Sessions

Für die kostenlosen Sessions könnt ihr euch am Tag der offenen Tür ab 14.00 Uhr über unser Online Portal anmelden. Alle Infos dazu gibt’s vor Ort.

Kommt einfach vorbei und bringt eure FreundInnen mit!

Wir freuen uns auf Euch! Claudia & Boris von
YOGARAUM und ZASIUS Coworking

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In unseren Meditationen tauchen wir oft tief ein, erforschen die stillen Ecken unseres Seins und entdecken, wie achtsame Präsenz unseren Alltag verändern kann. Manchmal sind es die großen Erkenntnisse, die uns bewegen, aber oft sind es die kleinen, unscheinbaren Momente, in denen sich die wahre Magie entfaltet.

Letzte Woche haben wir uns in unserer Meditationsstunde einem Thema gewidmet, das uns alle tief im Inneren bewegt: unsere Werte. Das sind die Dinge, die uns wirklich wichtig sind, die uns leiten und unserem Leben Sinn geben. Vielleicht ist es Ehrlichkeit, Mitgefühl, Freiheit, Wachstum oder Verbundenheit. Diese Werte sind wie ein innerer Kompass, der uns zeigt, wohin wir gehen wollen. Doch warum ist es so wichtig, sich mit diesen Werten auseinanderzusetzen?

Oft leben wir in einer Welt, die uns von unseren innersten Überzeugungen ablenken kann. Viele von uns kennen das Gefühl, wenn wir uns in Situationen wiederfinden, in denen unsere Handlungen nicht ganz mit unseren tiefsten Überzeugungen übereinstimmen. Nehmen wir zum Beispiel den Wert der Ehrlichkeit. Es kann vorkommen, dass wir uns in einem Umfeld bewegen, das uns das Gefühl gibt, nicht vollständig authentisch sein zu können. Vielleicht müssen wir im Berufsleben Dinge kommunizieren, die nicht unserer inneren Wahrheit entsprechen, oder im privaten Umfeld schweigen, obwohl wir uns ausdrücken möchten. Das erzeugt einen inneren Konflikt, eine Disharmonie. Unsere Emotionen laufen dann auf zwei Ebenen: das, was für uns Wahrheit bedeutet, und das, was wir nach außen tragen. Es ist anstrengend, diese Diskrepanz ständig zu unterdrücken, und es raubt uns viel Energie.

Genau hier kommt die Meditation ins Spiel. Sie bietet uns einen sicheren Hafen, einen Raum der Stille, in dem wir uns diesen inneren Konflikten stellen können. In der Meditation schaffen wir die Ruhe und den Abstand, um zu erkennen, wo unsere Handlungen nicht mit unseren tiefsten Werten übereinstimmen. Es ist ein Moment des ehrlichen Hinsehens, ohne Urteil. Wir müssen nicht sofort eine Lösung finden, aber allein das Bewusstsein für diese Diskrepanz ist der erste Schritt zur Veränderung. Es ist wie ein sanftes Einladen, wieder in Einklang mit uns selbst zu kommen, Schritt für Schritt, Atemzug für Atemzug.

Meine Arbeit ist darauf ausgerichtet, euch genau diesen Raum zu bieten. Es geht nicht darum, perfekt zu sein oder alle Antworten zu haben, sondern darum, kleine, bewusste Schritte zu gehen. Ob durch geführte Meditationen, Reflexionsübungen oder das bewusste Wahrnehmen des Atems, jede dieser Praktiken ist ein Werkzeug, das uns unterstützt, ein erfüllteres und authentischeres Leben zu führen. Ich glaube fest daran, dass jeder Mensch seinen eigenen, einzigartigen Weg zur inneren Ruhe finden kann. Deshalb biete ich keine starren Programme an, sondern schaffe Räume, die lebendig und anpassungsfähig sind, sei es im 1:1-Mentoring oder in kleinen Gruppen.

Nimm dir diese Woche bewusst einen Moment Zeit, um innezuhalten. Es muss nicht lange sein, vielleicht nur eine Minute, während du auf den Bus wartest, deinen Kaffee trinkst oder vor dem Schlafengehen. Frage dich:

Welcher meiner Werte ist mir diese Woche besonders bewusst geworden, und wo habe ich gespürt, dass meine Handlungen oder Worte nicht ganz mit diesem Wert übereinstimmten? Wie könnte ich einen kleinen Schritt tun, um in diesem Bereich mehr in Einklang mit mir selbst zu kommen?

Es geht nicht darum, sofort alles zu ändern, sondern darum, diese Bereiche bewusst wahrzunehmen. Dieses bewusste Wahrnehmen ist der erste Schritt, um mehr Achtsamkeit in deinen Alltag zu integrieren und dich mit deiner inneren Stärke zu verbinden.

Schöne Grüße
Sarah

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Kennt ihr das Gefühl, wenn die Dinge nicht so sind, wie sie scheinen? Samsara (Sanskrit: Kreislauf von Leben und Tod) ist manchmal wie ein Haus voller Spiegel. Was von Weitem glänzt und verlockend aussieht, entpuppt sich als hohl. Und das, was uns zuerst abschreckt, trägt manchmal den Schlüssel zu echter Freiheit in sich.

Nichts ist wirklich so, wie es auf den ersten Blick erscheint. Irgendwann halten wir inne. Vielleicht mitten im Alltag, vielleicht in einem stillen Moment. Wir spüren: Da ist mehr. Da ist ein Weg, der tiefer führt, weg von dem, was wir kennen, hinein in unbekanntes Terrain. Dort wartet echte Veränderung auf uns. Wir schauen nach innen und spüren, dass es möglich ist, den eigenen Geist zu verwandeln – und ehrlich gesagt, es fühlt sich ziemlich unmöglich an.

Trotzdem setzen wir einen Fuß vor den anderen, und prompt stolpern wir schon. Unser Geist ist wie ein neugieriges Kind, ständig abgelenkt von allem, was süß schmeckt, glitzert oder verspricht, das Leben leichter zu machen. Die Anziehungskraft des gewohnten Lebens ist stark. Immer wieder fallen wir hin, rappeln uns auf und müssen uns neu entscheiden: Weitergehen oder umkehren?

So stehen wir zwischen den Welten nicht mehr ganz dort, wo wir herkommen, aber auch noch nicht dort, wo wir hinwollen. Und genau in diesem Zwischenraum werden unsere Schwächen deutlicher sichtbar: die Zweifel, die Bequemlichkeit, die kleinen ethischen Kompromisse. Ein Teil von uns hängt noch am alten Leben, obwohl wir längst seine Fallen durchschaut haben. Gleichzeitig fehlt uns manchmal die Begeisterung, wirklich alles für die Befreiung zu geben.

Es ist wie Seiltanzen: Jeder Schritt braucht unsere ganze Aufmerksamkeit. Ein Moment der Zerstreutheit, und wir verlieren das Gleichgewicht.

Das Fallen gehört zum Lernen dazu. Und die Balance kommt, wenn wir uns etwas anvertrauen, das größer ist als wir selbst. Schritt für Schritt, mit Geduld und Mitgefühl, auch mit uns selbst.

Sarah

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Manchmal, wenn ich mich hinsetze, um den Newsletter zu schreiben, denke ich zuerst an das Thema unserer gemeinsamen Meditation.

Diesmal war es anders. Eine Freundin aus meiner buddhistischen Studiengruppe hat einen Text geteilt, der mich berührt hat. Ich habe mich hingesetzt und nachgespürt, was genau darin mit mir in Resonanz geht.

Es ging um die innewohnende Kraft des Guten. Und darum, warum es wirklich relevant ist, sich Zeit zu nehmen, um den eigenen Geist zu schulen und zu nähren.

Denn die Geisteszustände, die uns Schmerz und Unruhe bringen – Angst, Ärger, Überforderung – scheinen oft so schnell und so mühelos zugänglich zu sein. Fast wie ein Automatismus.

Aber ich habe über die Jahre erfahren: Ich kann meinen Geist bewegen.
Ich habe Zugang durch meine Ausrichtung, durch mein Innehalten.

Das gibt mir eine Art inneren Kompass. Orientierung.

Das Leben bringt viele Landschaften mit sich. Manche fühlen sich groß und ich klein, unsicher, unfähig, verloren. Andere sind eng, stickig – ich verliere die Luft, das Vertrauen, den Überblick.

Und dann sind da diese Saiten, die sich in meinem Inneren anschlagen wie eine Melodie, die ich schon lange kenne:
Du bist zu viel.
Zu sensibel.
Zu irgendwas.

Und manchmal braucht es dann nur diesen einen Moment.
Ein Innehalten.
Ein ehrliches Fragen:
Was willst du mir zeigen?
Was brauchst du gerade von mir?
Kann ich dich halten, ohne dich zu verändern?

Deshalb teile ich heute diesen kleinen Auszug mit euch.
Wenn er euch berührt unten findet ihr den Buchtitel und die Autoren.

Unsere Praxis kann sich manchmal einsam anfühlen.
Als müssten wir etwas richtig machen. Oder uns richtig fühlen.

Menschlich.
Mit allem, was da ist.
Nicht nur mit dem Ruhigen, Klaren.
Auch mit dem Schwierigen, dem Schamhaften, dem Zarten.

Und manchmal bedeutet das, uns einem Anteil in uns zuzuwenden und zu sagen:
Auch du gehörst dazu.
Auch du.
Ich sehe dich. Ich nehme dich in meine Mitte.

Alles, was uns am Herzen liegt unsere psychische und körperliche Gesundheit, unsere Beziehungen, unser Mitgefühl, unsere Fähigkeit, anderen zu helfen oder die Welt zu berühren, unser spiritueller Weg – all das hängt von unserer Fähigkeit ab, Liebe und Mitgefühl in uns zu spüren und zu leben.

Je tiefer wir diese Qualitäten in uns nähren, desto mehr können sie uns tragen, heilen und verwandeln. Und erst dann können wir sie auch anderen auf ehrliche, nachhaltige Weise schenken.

Mitgefühl und Liebe führen uns über uns selbst hinaus. Sie holen uns aus der ständigen Selbstbewertung, machen uns präsenter, lebendiger, verbundener – mit anderen und mit dem, was uns wirklich wichtig ist. Und darin liegt ein natürliches, stilles Glück

Aus dem Buch: „How Compassion Works: A Step-by-Step Guide to Cultivating Well-Being, Love, and Wisdom“ von John Makransky & Paul Condon

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Es beginnt genau da, wo du merkst: Jetzt wäre ich fast wieder reingekippt.
In den Ärger.
In das Gedankenkarussell.
In den Wunsch, etwas festzuhalten oder wegzuschieben.

Und genau da in diesem Moment kannst du üben: innehalten, wahrnehmen, durchatmen.

In der buddhistischen Lehre spricht man von den acht weltlichen Sorgen, die uns ständig hin und her bewegen:
Gewinn und Verlust
Lob und Tadel
Ruhm und Unehre
Freude und Leid

Diese Dynamiken sind normal. Sie gehören zum Leben. Aber wenn wir uns von ihnen treiben lassen, verlieren wir schnell den Kontakt zu uns selbst.

In der Meditation haben wir genau da angesetzt:
Nicht um besser zu werden, sondern um wieder in Kontakt mit unserer Mitte zu kommen – mit dem, was ruhig bleibt, auch wenn außen alles in Bewegung ist.

Wenn du möchtest, kannst du diese Meditation ausprobieren (anbei)
Und vielleicht fragst du dich im Laufe der Woche mal:
Was bringt mich aus der Ruhe und was bringt mich zurück?

Herzlich,
Sarah

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Beides beginnt nicht im Kopf.
Sondern in dem Moment, in dem wir still werden – und bemerken, was da ist.
Nicht, weil alles gut läuft.
Sondern weil wir beginnen, auch das Gute wieder zu sehen.

Was ich immer wieder beobachte auch bei mir selbst:
Wenn ich mir die Zeit nehme, wirklich dankbar zu sein, entsteht oft eine stille, warme Form von Freude.
Nicht laut. Aber spürbar.
Wie ein weicher Ton im Hintergrund, der auf einmal hörbar wird.

Und umgekehrt:
Wenn ich bewusst Freude zulasse beim Spazieren, beim Zuhören, im Tun entsteht fast automatisch ein Gefühl von Dankbarkeit.
Für das, was trägt. Für das, was lebendig ist.

Diese beiden Qualitäten verstärken einander.
Und sie lassen sich üben ganz ohne Druck.

Einladung für diese Woche:
Was hat dir in den letzten Tagen Freude gemacht?
Und wofür bist du gerade (ganz konkret) dankbar?
Wie fühlt sich das jeweils in deinem Körper an?

Nimm dir einen Moment Zeit.
Lass beides da sein.
Vielleicht ist das schon genug.

Danke
Sarah

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